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具足四个信分的法,共有五种法门可以成就

如果想要具足四个信分的法,共有五种法门可以成就。既然修这五门能成就信分,就表示见道之前都得要修习这四种信分。既然是还没有见道的人所应当修习的五法,当然是外门修习这五种法门啊!换句话说:在见道之前,凡夫菩萨们都得先从外门来广修六度万行。有哪五门可以修得信分呢?这五门就是施门、戒门、忍门、精进门以及止观门。可是这里的忍门并不是只有众生忍的忍辱法,而是比较广义的忍,包括于一切闻所未闻之深妙法,闻已能忍,所以不是一般所讲的忍辱行。外门六度万行讲的是六住位之前的菩萨们所要修习的,具足六住位的修习之后,就渐渐的会有因缘可以证得真如心,证得第八识真如心之后,从此就开始转入内门来广修六度万行。内门六度万行修习完成了,就满足三贤位的修行而有了道种智,就发起法眼了,就能够破坏一切邪见、摧伏一切邪说,就能引导众生修证真正的佛菩提道,也能进一步了知十地进阶之道,这时就进入第二大阿僧祇劫了,就得要起修十度万行,一直到成佛。那么具足信分的五门行,应当如何修行呢?首先宣讲布施行的修法,马鸣菩萨说:
论文:〖云何修施门?谓若见众生来从乞求,以己资财随力施与,舍自悭着,令其欢喜。若见众生危难逼迫,方便救济令无怖畏。若有众生而来求法,以己所解随宜为说。修行如是三种施时,不为名闻、不求利养,亦不贪着世间果报;但念自他利益安乐,回向阿耨多罗三藐三菩提。〗
讲解这部《大乘起信论》很奇怪!是从深的法慢慢的讲到较浅的法上来。有的人会抱怨说:怎么深的部分一闭始就讲过了,那时我们还没有破参啊!听起来也都似懂非懂的,好可惜喔!如果是浅的先讲,后来才讲深的,我们后来破参时来听讲,那不是很妙吗?可是因缘就是这样子啊!他就是从深的部分先开始讲,然后渐渐讲到浅的部分来。为什么会这样讲呢?因为先讲深的法,你们才会发起欢喜信乐之心:佛法真的是这么深妙!接下来就告诉你应该要如何实行了!为什么先说妙理、再说修行呢?这个行又是什么呢?就是知难行易的行嘛!你要懂得佛菩提的妙理真的是很难啊!但是当你能够知道佛菩提的妙理以后,实行起来就容易啦!
可是虽说知难行易,但是这个行易却又是难行——说时容易做时难!首先告诉你要修布施行。什么是修习布施行呢?这是说:如果看见有众生来了,想要从你这里乞求财物,那你就衡量自己的资力与财物,随着你的力量有多少,斟酌布施给他。换句话说:不可以拒绝布施,也不必打肿脸充胖子,超过自己能力而作布施。现在经济不太景气,大家不必打肿脸充胖子;我们有多少能力就做多少事,不必为了成就一件布施大事,而去银行借了钱来布施。你有多少能力就做多少事,这就是马鸣菩萨说的随力施与。
为什么要讲随力施与呢?因为你是一个修学佛法的人,你的存在毕竟比那个来跟你乞求财物的世俗人重要啊!你懂得修学佛菩提道、修学解脱道,他们不懂;他们跟你乞求了财物去,只是为了生活比较好过,或者是为了维持生存而已。乃至有的人来跟你借钱、讨钱,他并不是真的生活难过,而是挥霍无度!所以常常要向你借钱花用、饮酒。所以你们布施时应该要有正确的知见:随力施与。不必打肿脸充胖子,也得要观察对象是否真的贫穷,不应该滥施,以免助长众生好吃懒做的恶习!这意思就是说:你有多少能力就做多少事,也要观察布施的事相是否合宜,不应该褴施。因为你是个修行人,而众生是在世俗法里面混的人,所以维持你这个修行的基本生活,比维持花天酒地而好吃懒做者的生活重要!
这并不是菩萨们爱分别、执着在分别心上,而是以智慧来应对习性不好的众生。有很多人都弄错佛说的无分别的意思了,所以听到我这样子说,就骂:你这样就是有分别啦!那么我们倒是请问他们:佛有没有分别?佛如果没有分别,又怎么会说:这个人你得要教他数息法,不能教他不净观;那个人你得要教他不净观,不能教他数息法。又如外道来了,佛决定不帮助他开悟的,声闻种性的人也一样,佛也不帮助他们开悟般若实相智慧的,可见佛还是有分别心嘛!不是没有分别心嘛!所以,佛法所说的证得无分别智慧的境界,是说你证得另一个本来就没有分别的第八识心,转依第八识心的体性而住,而无妨原来就有分别的意识觉知心继续存在,不相妨碍而有了无分别智。但是你悟后在弘法利生的过程当中,仍然要用原有的第六意识分别心,要有智慧去看清楚事相上的种种事,才能顺利的弘法利生啊!不能滥慈悲而助长众生的恶习啊!
慈悲还得要有智慧来帮助,如果只有慈悲而没有智慧判断,往往造就大恶业了自己都还不知道,那可真冤啊!譬如说有人跟你劝募了一万、两万元,他去买杀害众生的工具,去买或网子,用来杀捕众生;你布施了钱财,表面上看来是在做善事啊!结果做的是什么?是跟别人共负杀生的恶业。又如有人向你劝募了钱财,却用来支持藏密的应成派中观邪见,这是用在破坏、诽谤、抵制正法上面,你就和他同负破法的共业了。所以慈悲很好,布施也很好,但是得要配合智慧来做。
大家都必须要衡量自己的资力、财力,随着你自己的力量多少来施与。当我们布施财物给众生时,其实不只是布施财物,而是同时把自己的悭贪心布施出去了,应做如是观。有人向你要钱,好啊!你就把贪心布施给他啦!他要五仟块钱!好!五仟块钱的贪心就布施给他,他贪这五仟块钱嘛!我就少掉这五仟块钱的贪心,这样子布施掉悭贪之心。这就是马鸣菩萨讲的舍自悭着,令其欢喜:舍掉了自己的悭贪和执着,使得对方也生起欢喜心,这是讲财施。
接下来讲无畏施:若见众生危难逼迫,方便救济令无怖畏。如果看见有众生遭受到危难或者被逼迫的时候,我们要巧设方便来救济他,使他消除了恐怖和畏惧,这就是无畏布施。也许有许多人会这样想:我出外时如果看见有人要杀害一条狗,那我就为牠求情,把牠放了;如果有人抓到一只野生动物想要卖掉或者宰杀来吃,那我就把牠买来放生,这样就是修习无畏施。一般佛弟子大概都是这样想的,可是你们有没有想过:在佛法上也有无畏施呢?
譬如说有人书中这么讲:没有西方极乐士界存在,弥陀信仰就是太阳神崇拜的净化。意思就是说,念佛求生西方极乐世界是虚妄的,根本就没有西方极乐世界可以往生,往生了以后仍然还是在这个娑婆世界的天界罢了!你们都知道是谁讲的嘛!他的《妙云集》到处流通,在《净土与禅》的书中这样说,所以净土宗的许多修行人,心里就怀疑,就恐慌的不得了:依照他这样考证的话,如果是真的,就没有极乐世界了,那我三、四十年来,辛苦的念佛发愿往生极乐,这下子不都落空了吗?这不是很惨吗?有好多人心生恐惧啊!
印顺法师的信徒根据《净土与禅》的书中考证,去跟勤修净土念佛法门的人讲:你看!印顺导师写的书中,考证得很清楚:《弥陀经》是后来才有的,并不是佛亲口所讲的,所以弥陀净土是后人发明创造出来的经典,你不应该相信。而且印顺导师考证的结果,确定弥陀信仰就是太阳神崇拜的净化,所以这是外道的东西,你们不要再求生极乐世界了!当时听了这些话,可真的是很恐惧啊!怖畏心就产生了。好!现在我们来做佛法上的无畏施,怎么做呢?我们就证明印顺导师的法根本就不对,连现在都还存在而且可以举证的原始佛法阿含诸经中的佛意,他都会严重的误会了,何况是已经年久淹灭证据的事相,何况是净土经典的考证,怎有可能是正确的?所以他的考证是不正确的!我们就把他的错误说法推翻掉,举示正确的证据出来,还给正法修行者正确的知见,把公道还给修行净土法门的人,这不是皆大欢喜吗?从此以后,他们心里面就没有恐畏:我真的可以安心去极乐誉界了!你看萧平实今天修到这个地步,已经开悟了的人,他一样是发愿要去极乐世界啊!那我干、嘛不去呢?这样一来,他们就没有恐惧了嘛!我们这么作,也是无畏施啊!
所以我们写书流通出来以后,不知道的人会说:萧老师专门在骂人。但是我何尝骂过人?我们都是在做佉义辨正啊!并没有讲过那些大法师们的身、口、意行过失!只有最近发行的《宗通与说通》里面,不得不说了一小部分,那也是被他们逼上梁山而不得不讲的。这意思就是说,无畏施是有很多的方向,有很多的地方可以做的,并不是单单是在救护众生的生命上面。譬如有的人很注重放生,但是为什么不把买物放生改为护生呢?放生的事情应该是随机的放生,而不是以钱财指定商人抓来多少数量的野生动物去放生;这种随机放生与环境保护的护生,二法并驰的结果,才是对野生动物最有利益的。
譬如有人对那些卖放生鸟的商家说:我七天后放生,需要一千只野乌。他就下订单,接着就有人去抓野鸟;他得要抓三千只,因为大概有三分之二的野鸟会因为受惊、害怕而死掉,所以他想交给你一千只活鸟,就必须要抓三千只来,剩下一千只活的卖给你去放生。这样放生的结果,是你害死了那两千只野鸟,而被放生的一千只,被放到不熟悉的地方,也很难适应当地的环境,大多数也得死掉,或者造成别的物种生活上的大压力,因此造成当地物种与被放生物种的大伤害。既然如此,我们为什么不改而护生呢?大家倡导不要去破坏环境,也不要去抓牠们、伤害他们。这样不是更好吗?所以无畏施,是有很多方向可以让我们着眼的,而且买物放生时应该都是随机性的,不应该用指定的方式去订购野生动物。如果有人抓到动物要宰杀的时候,我们遇见了,可以随机买来放生,但是绝对不要预先指定多少数目的物种来放生;也不只是在牠们被抓的时候去救牠,也可以用别的方式教导人们爱护众生,这都是无畏施。
接下来说法施的部分,如果有众生来求法的时候,以你自己所了解的法义,观察他的因缘,也观察当时的场合是否适宜为他宣说了义正法,这样为他说法。换句话说,说法不可以像我以前刚出道时那样;我以前都不观当时的场合,只要有人间我佛法,我就告诉他真的可以明心,佛性真的可以用肉眼看见;又老婆心切的为人们说明:怎么明心,怎么见性。但是有的人根器确实不适合啊!我跟他们讲的那些妙法,完全没有作用啊!他们根本就听不进去。所以后来我如果出门在外,在素食自助餐店里用餐,我都只顾埋头吃饭、忆佛,旁边人家讲禅、讲道,我都不想听,更不想插话。因为甚深微妙法,不是三言两语就说得清楚的;而且众生也不见得会信我的话,因为他们根本不知道我是谁?我也不想让陌生人知道我是谁,当然更不适合说嘛!所以我们这个法太深,想要出去外面为人宣讲,还真的是难,不容易讲;也因为很深、很广,你一时间也难以宣说。
所以如果遇到有人来求法,我们就看他的状况怎么样?随着当时的状况,多少宣说一点,不想唠唠叨叨的一直讲个不停。我现在不会像以前一样,硬要往人家手里面塞;当事人适合听到多少,我就讲多少,不讲太多;这样子就两厢无事,大家都欢喜。这就是说,你要做怯布施时,得要看当时的状况,斟酌你的法施行为。但如果是出书法施的时候,那情形就不同了!·这是为佛教将来二、三百年的弘传大计而设想的,是为后人继续弘传宗门究竟正法而作的,所以应当怎么做、我们就怎么做;不能只顾虑同修会本身,我也不顾虑我自己。如果我们也都来当大好人:跟大家一样都跟诸方大师和稀泥,常常去夤缘诸方大师、搏取他们的好感,不会再受到抵制,也许同修会可以因此而发展的很快、很迅速!因为大家都愿意当滥好人,互相拉抬,我们就不会被抵制嘛!
但是我们不能这样做,因为这样会使得佛教的正法被广泛的浅化、世俗化、学术化、商业化,渐渐的远离真修实证的路子,这绝对不是佛教的好未来,也绝对不会是现在和未来佛弟子们的真正福利。所以借着破斥邪法来显示正法这件事,早做晚做都得要做;现在不做,以后更难做;因为到了那些邪法的势力遍满与大陆,而且根深柢固的时候,你就是想要做,也都来不及了!所以不如就现在做。那我们现在出这些书破坏邪说以显正法,这就是真正的佛法布施,也用我们所已经知道的正法来为众生宣说;虽然写出来的法要,大概永远都只能写出我心中所知的三分之一,实际上无法全部写出来;因为全部写出来的话,包括那些很深细的法义,尽一生之力,不吃喝、不休息、不睡眠的写,整个一生也写不完的。
但是现在这些书写出来以后,力量已经很够瞧的啦!我们现在写了这些书出来,让当今努力在学佛的人已经有能力(如果他们有真正阅读我的书,并且真正的了解书中的意涵),就有能力去辨别、去简择什么才是正确的佛法?什么又是错误的附佛外道法?这样,他们就能够回归到正确的佛菩提道路上面来,继续在平坦的佛道大路上前进。因此,我们的所作所为就是这一段论文所说的以己所解,随宜为说。因为现在可以说是两千五百多年来最难遇到的最好时机,现在的正是多元化、民主化的一个地方,在这个时节因缘,我们把了义正法大鸣大放都不会有问题,只有佛教界那些大法师们会反击、抵制!不会有政府被大法师影响而干预我们。如果是在二十、三十几年前,被我评论的大法师们去向政府诬告我,那我早就没命啦!所以现在真的是好时机;既然逮到了好时机,为什么不好好的为佛教、为佛弟子们的法身慧命做一些事呢?也为未来二、三百年的佛教正法打下一个坚固的根基,并且也希望在我们手里把西藏密宗转变,让他们都确实了解密宗的外道本质,让他们都回归到正确的佛法上来。
 
我们无意要消灭他们,我们也没有能力消灭他们,我们所希望于他们的是:转变他们被外道污染的邪见,回归到正确的法上来。这样子,二、三百年内的了义佛法在此地球世界的弘传,就没有后顾之忧;二、三百年后,仍然会有菩萨继续来走这条路,或者我们去极乐世界已经回来了,都可以不断的护持佛教了义正法,一直到月光菩萨来到人间为止。我们已经做了这件事情,将来舍报的时候,见到释迦牟尼佛来接引时,当然可以心安理得,对佛有所交代,佛也可以方便为我们安排去处,同时也提升我们下一世的佛法修证。这就是讲法施!
修行这三种布施的时候,你作财物布施、佛法布施以及无畏布施,并不是为了名闻——求名声。有的人捐钱是为了求好名声,一定会找新闻记者来报导;捐个一百万,就请新闻记者来拍照片,报纸上注销来,但是我们永远都不会做这种事情。我们在九二一大地震时赈灾,也捐了将近五百万,但我们觉得力量太小,有愧于心,所以也不敢找人来拍个照片、来做个广告,因为我们不是为了名闻嘛!如果心善布施的大名声传出去了,我告诉你:后遗症马上就来,一定常常会有一大堆人要来跟你求救济啦!可是我们还自顾不暇哩!连禅三道场都还得向别人借用哩!所以我们只是因为不忍人之心、恻隐之心的驱动,使得大家节衣缩食的努力去救济,那个时候我们连自己的讲堂都还没有呢!都还在租人家的小地下室呢!我们同修们也能这样用心去做,这当然不是为了名闻。
我们不做任何的广告,也不求任何的利养,所以我们布施时,不管是做什么样的布施,都是不求利养与回报的。自从我出来弘法这么久,从来不曾收过任何人的金银珠宝钱财。假使有人愿意供养我,我最多就是收个红包的套子,不收里面的钱或财物,这就算是领受了你的心意,所以至今仍然不曾收过任何人的钱财。我为什么要这样子克苦自己呢?这也是为我自己好。我如果收了钱,是可以获得世间五欲上更高级的享受;但是我度日子很简单,饮食也很简单,穿着更简单,我出来弘法的目的也不是看在世间法上;所以纵使钱财再多,也还是一样劳碌的为佛教正法做事,还是得要一直做、一直写,没有时间来享受;既然是这样,我收来钱财能做什么?
假使没智慧而生贪,受人家供养而担业,所得的钱财也还是只能留给孩子,也带不去未来世,要那么多钱财作什么?我们这一世有孩子,但是在过去无量世中也曾有很多孩子,那些孩子现在也都跟我们生活在一起,只是不叫作孩子而成为同修啊!那又为什么要独厚于这一世的孩子而想方设法的取得供养去留给他?我去收了红包,成为人家的福田而使得自己的福德日减,却把自己的福德所获得的钱财全部留给孩子,使得未来世的自己缺乏福德,那多没智慧啊!所以不该为了求利养,去收受人家的金银珠宝钱财供养。我们修布施行,目的就是要舍弃自己悭贪之心嘛!所以修学这三种布施的时候,心里只是念念想着自己无量世的利益安乐,想着众生的利益安乐;但是这个利益与安乐,不是指世间法上的利益与安乐,而是你要为众生着想,所以布施给众生的时候要懂得如法的布施。
我不晓得慈济功德会有没有这样做?如果没有,我建议他们改进一下。譬如说救济贫穷,当他们在救济贫穷众生的时候,要告诉他们:你要多念佛!你要学佛!也得要把佛法的道理告诉他们,布施众生时要方便置众生于佛法之中,这样才叫做如法布施。这是佛所交代的啊!并不是说你把钱财、食物送给众生,众生得到世法上的利益安乐就好啦!这样就不是菩萨的如法布施!就同于世间善人的世俗布施了。佛说菩萨的如法布施,一定要在布施时施设方便而把众生安置在佛法里面,这样才是如法的布施。这样才是自己得利、众生也得利,因为你度了他们进入佛法中,让他们也知道佛法,让他们也得法利啊!用这样的观念、这样的布施行,来回向无上正等正觉,才是菩萨修学无上正等正觉的正确方法。
布施的修行,是地前六度万行或者地后十度万行的首要;菩萨的一切法行,一定得要从这里开始。具备了布施修集来的福德资粮以后,你才有资格进谈其余的五度、其余的九度;你如果没有这个福德资粮,就无法进入到持戒、修忍…等其余五度、九度之行。可是在目前这个时节,对大家讲布施行,实在是有些尴尬!现在经济景气这么坏,却要来讲布施,似乎不合时宜。不过,就像前天我跟诸位说的;大家这么护持,最近会员大会时,我二度感谢诸位对同修会这么护持;但这不是护持我个人,而是护持世尊的正法,因为钱财没有一分一毫流到我口袋中,我们的法也正是世尊的正法,不是我个人的创见。我们亲教师们平常并没有开口跟诸位劝募,但是大家还是这样踊跃护持,使得我们在当年看来似乎是不可能的事,今天竟然可以把这个讲堂买下来了。接着这一年多以来,大家还是继续再用心的护持,自动自发的努力护持,使我们可以逐步为后来日渐增加的新学员来打算,这着实令人感动:这都是大家对于正法发心护持的一种表征,在这里还是要特地感谢诸位。
虽然现在景气这么差,今天还有劳工发声,希望能够有工作做、能有一碗饭吃。北部似乎还好啦!据说中部、南部是很严重的,很多工厂都关厂了,要找个职业真的很困难;如果平常没有积蓄的话,现在真的是没办法度日啦!所以景气真的是不好;但是景气这么差的时候,我很希望有人去中台山、法鼓山跟他们讲一讲:师父啊!现在景气这么不好,不要再一直弦调劝募了好不好?规模是否可以缩小一些?因为有的人心里已经有很大压力了。有的人以前发心很大,说一个月要捐十万元、捐五万元,因为以前景气好、收入高嘛!可是现在景气差,变成吃老本的状况,现在没办法再继续每月五万、十万的护持了!可是劝募会员照例每个月拿着劝募簿又来了,所以他们有些人只好去躲避劝募;本来是很欢喜的布施善事,现在变成他们的痛苦了,所以我很希望有人去跟他们讲一讲。(编案:这是公元二○○一年的事)
尤其是法鼓山就要一百二十亿台币,听说去年或前年又弄了一个什么人文基金会,又要劝募五十亿元;这样,光是一个法鼓山弄起来就得要一百七十亿元了,何况还有其余的各大名山,究竟要把佛教资源耗掉多少呢?众生的福德、佛教的资源,应该用在正法的弘传上,不必在寺院硬件及无关佛法的事相上,用掉佛教的全部资源。而且现在景气这么坏,大家的收入都缩减了,他们是不是能够改变一下计划,不要弄那么大,让那些信众们压力小一点;而且人文教育的事情,与佛法的修证无关,也与弘传佛法给众生而得解脱或智慧的事情无关,根本就没有必要弄这么大的基金会,聚集钱财用在与佛法无关的世俗事上。这件事情,很希望有份量的人去跟他们讲一讲。
有人(编者补案:即是后来离开的某亲教师)别有居心,故意在同修会里面广说景气不好的事情,暗示大家:不要再护持同修会了。但是景气不好这件事,不必在我们同修会中讲,因为:一来我们没有发给劝募薄,也从来不向大家劝募,二来我们的企图心很小。我们现在拥挤到这个地步,六百多人挤在不到三百平方公尺的讲堂中,又闷又热又挤,我只希望大家在这里听经时拥挤不堪的窘境能够改善;尤其这部论即将讲完,接下去讲《楞严经》时,人将会更多、更挤,真的没办法改善。因为有好多人来听了义经,刚打开电梯门,看到电梯门口也是人挤人的放满了塑料椅子都坐满了,进不了讲堂大门,连鞋子都没地方摆,再也挤不进来了,又能怎么办呢?只好原电梯又下楼回家了。所以我们也希望再买一个讲堂,希望看有哪一户愿意让给我们!(编案:后来已添购了第二、三讲堂,大家都可以宽松、清凉的听闻了义法了)但是我们仍然不会跟诸位劝募,因为诸位已经够护持了,我们就用原有的基金来买;万一不够的话,大不了向银行贷款,不必借贷多少就能解决了!所以诸位不必对此有挂碍,我们绝不跟诸位劝募。这就是说,由于大家自动自发的努力护持,使得了义正法可以有一个落脚处,不必再像以前一样老是租房子,不断的流浪;现在算是有一个安定的环境,可以稳定的继续走下去!不久应该会有新的第二讲堂,让大家可以不必再如此的拥挤难受,这都要感谢大家护持。
讲到这个布施行与景气不佳,为什么说景气不好的事情不用来我们同修会里讲呢?因为还有一个原因:我们企图心不大。我们只图能够让大家都有地方进来听法。我们不想搞大道场,不想弄那种几十亿的道场,现在给我们一亿元,我们都花不完;所以我们企图心不大,只图大家都可以进来听了义经,获得大法益,没什么大野心。所以景气好不好事情,都跟我们没有关系,但是跟那些大法师们的百余亿、二百余亿大道场的劝募有关系,也跟那些已经在全球四处广设寺院的大法师有关;所以那些别有居心的人,应该去四大名山的大道场中讲,不该来这里讲。
另外有一点要说明的是:我们这个法是真正的宗门正法,不但是了义法,而且还是究竟的法。你们看到《邪见与佛法、宗通与说通》的开示,大概就知道我们这个法的性质了!这是真正的了义、究竟法,为什么有的人得了这个了义法,却还要暗中抵制呢?二来我们也没有想要弄大道场,所以景气好与不好,其实都跟我们无关!外面大师们错误的法、常见外道的法,都是落在意识心上面的法,却妄说他们证悟了!然后就要搞个一百几十亿、二百余亿元的世俗事业,这才是不适合的;那些在会中得法以后却还在抵制我们正法的人,应该去跟四大道场的大法师们说景气真的不好!建寺规模能否缩小一些?我是这样想的,至于有没有人敢去讲?我就管不了了。我们很希望帮他们的信徒可以解除一点儿心理上的负担,但是诸位来这里没有负担,我们从来都不劝募,我们的企图心也不大,完全没有野心,只是希望跟这个正法有缘的人都可以有地方进来听经与共修;不想让他们来了,结果只因为挤不进来而失望的回去!我们只是这样的期待而已!所以我们的企图心很小,没有什么野心!但我还是要再一次跟大家道谢!谢谢你们这几年来这样用心的护持。布施说过了,马鸣菩萨接下来说持戒:
论文:〖云何修戒门?所谓在家菩萨当离杀生、偷盗、邪淫、妄言、、两舌、恶口、绮语、悭贪、瞋、嫉、谄、诳、邪见。若出家者,为欲折伏诸烦恼故,应离悄闹常依寂静,修习止足头陀等行;乃至小罪,心生大怖,惭愧悔责,护持如来所制禁戒,不令见者有所讥嫌,能使众生舍恶修善。〗
讲解这是讲第二度的持戒。怎么样修戒门呢?是说:在家菩萨(因为《起信论》主要是对在家居士们讲的法,因为已经出家的人一般而言是对佛法有了信心的人,不必再为他们起信。如果还得要藉这部论为他们起信,那一定是对佛法还没有具足信心的人,所以这部论大部分是为在家菩萨讲的),所以说在家的菩萨应该要离开杀生……等等恶法。一般来说,杀生是很不好的事情,但有时候杀生却是好事;譬如有人准备要害死五百个人,你知道了,却又无法劝止,那你就得注意他,当他开始进行残害五百个人的计划,已经付诸于实行而开始做了,你就得当机立断杀掉他。你若不杀他,眼看着那五百人一定会死,你难道不愧咎吗?所以宁可我杀了他,犯了杀生戒,我下地狱没有关系,得要救这五百个人;有这种心,不顾自己可能被判刑羞辱,那才是菩萨!可是当你杀了这个恶人而被判刑监禁,等你舍报时将会发觉原来不必下地狱咧!还可以有大福报咧!因为你杀一人而救五百人,有大福德,所以这个杀生还是应该要做的。
菩萨戒与声闻戒不同,声闻戒是不管怎么样都不能杀人,即使你明知道他要杀死五百人,你还是不能杀他;但是菩萨戒不同,在菩萨戒法的精神上来说,不但能杀,而且应该杀。这个杀生你是应该要做的,这个时候就不叫你离杀生了,这个时候你杀生就是护生。
还有一种杀生,也是得要杀的。有个僧人陪着赵州从志禅师正在园里面散步,有一只兔子看见赵州禅师来了,惊恐的一溜烟就跑掉了,这个徒弟就问说:师父啊!您是大修行人,为什么兔子见惊?看见你就怕了呢?赵州说:因为老僧好杀(好字应读作去声。乐杀之意)。可是我跟你们说,我比老赵州还好杀!我写这些书,都在杀害众生:想要杀尽众生的我见烦恼。我见烦恼杀掉了以后,众生未来就不会再轮回生死了,众生的旧生命就被杀害了,新生命(法身慧命)就生起了;所以我最好杀,这个杀生是有功德的。众生的我见烦恼太厉害了!害众生不断的轮转生死,永无了期。这个我见的烦恼,我们得要帮众生把它杀掉!所以我们不断的写书说明:觉知心是意识,离念灵知心是意识,能见、能闻…乃至能知能觉之性都是六识的自性,了了分明就是有分别的境界相,意识是虚妄法、意识是缘起法,意识就是常见外道的常不坏我,应该要赶快断除。离念灵知心常住不坏的见解,如果不把它杀掉的话,你就会永远不断的轮回生死,无法生起解脱智,更无法生起佛菩提智。
 
我们不断的杀,因为杀得正确,他们都无法狡辩,所以使得大师们心生恐惧;所以《邪见与佛法》书末的法义辨正声明注销去、印出去以后,到现在也没看见哪一个人来要求辨正法义,不管是公开辨正或者私下辨正都没有!大家都怕死啊!怕被我杀掉我见啊!可是我写的公案拈提书中讲:他杀不如。他们如果必需等到我亲自现前去杀他们,我见才肯死,那他们一定得要多方挣扎才能死掉我见,那是很痛苦的;不如干脆自己先把自己杀了,自己杀掉我见,多痛快淋漓!何必拖泥带水的死不掉?如果老是自己不肯死,死认觉知心为真实不坏心,一定不肯让我杀,越挣扎就越苦,未来如果有一天看到萧平实来了,一定会一溜烟就跑掉了!像那只兔子一样了!
这个杀我见也是杀生啊!并且是真正的杀生;因为杀掉众生的我见以后,众生将会永远被我杀掉,未来世中,极尽七次人天往返以后,他们的五阴我将永远不会再出现于三界中了,除非他们因为回心大乘而重新发起受生愿而行菩萨道;所以我这个杀生才是真正的杀生,一旦杀了,就杀得彻底,未来将永远不会再出生他们的五阴众生了。所以你要从各个方向来看,不能光看一个表面,佛法的真实义理都是不能够用表面来看的,一定要从字里行问去体会佛的真正旨意内容,所以杀生也有杀生的另一面。
同样的道理,偷盗、邪淫、妄言、两舌、恶口、绮语……邪见,这些也是一样,都可以举一反三;因为诸位明心了以后,智慧都比颜回好啦!当然应该举一反三啊!我就不必一一的详细解释啦!但是最后一个邪见,则是最难对治的!所以佛菩提道的邪见、解脱道的邪见,这是从古到今大部分的学佛人所不能了知的。今天我们用《邪见与佛法》这本书,把它的真实义理说明出来,所以现在的佛教界,最少有一万个人知道什么是解脱道的邪见、什么是菩提道的邪见?因为现在已经流通一万本出去了!(编案:这是二○○一年夏天的事)以后还要靠大家继续流通出去,这样子作,可以救很多的人,让他们把解脱道与菩提道的邪见消除掉,然后他们就知道学佛的主旨是应该做什么了!流通这本书的目的就是在这里。
他们详细读过并且思惟以后,对于学佛的目标在哪里?学佛的过程要怎么走?他们就可以大略的知道了。知道了以后呢!渐渐的就会以他们所摄取的正知见,影响到更多能够分辨佛道是非的人,渐渐的就能够证实佛菩提道真正没有虚谬,依之修行一定可以渐次成佛。这样的话佛教的了义正法、究竟正法,就可以在人间再继续流传二、三百年没有问题。如果同修会能够这样一代一代的把正法延续下去,让这些书可以一代一代的流传下去,佛的正法久远流传也就没什么可忧虑的了!·这是说在家菩萨应该如何的修持戒门:不杀害众生,但是一定得要杀掉众生的我见。
如果是出家的菩萨们,要怎么修持戒门呢?马鸣菩萨说,为了要折断或降伏种种烦恼的缘故,先要离开愦闹的地方,要常常依于寂静的心态,来修学练习使觉知心止息和满足的行门,或者有人进而修习头陀行等,使觉知心和作主的意根可以离开对世间法心不满足的贪求心态。这一段论文说的是出家菩萨的戒门行持,跟在家菩萨大不相同。在家菩萨大多有世间事业,也许事业很大、眷属很多、财产无量,就像维摩诘大士一样,这是现成的在家菩萨的例子。但是出家菩萨则不同,出家人事事都是要受人供养的,所谓全缺应供啊!自己什么都没有,都靠众生的供养,当然不可贪得无厌,因此要折伏种种贪着的烦恼,不可像在家菩萨想要治生、置产而作生意,追逐十、一之利。
出家菩萨的行持*主要是修行证道以及弘法;除了这两件事,谋生之事绝不是你应当做的,所以在声闻戒的出家二众戒律中禁止出家众做生意;如果做生意赚钱,那就是犯戒。可是对在家菩萨就不作这种限制,因为在家菩萨得要供养出家菩萨们,那就必须要有营生之业,以逐十、〗之利,用来维持家庭及供养三宝。出家菩萨既是三宝中的一分子,就不可自己去经营事业,应该受在家菩萨的供养;既应受供养,全缺应供,当然不可贪得无厌;所以就必须要折伏贪着烦恼,也必须折伏其它的种种烦恼。要怎么折伏呢?应该离开吵闹或者事情很繁杂的地方来修行。
愦就是事情很繁杂。譬如有些大道场,三天两头做唱诵法会,这种唱诵法会还是经年累月不断的在作。因为有的地方不做唱诵法会就没办法生存,像乡下地方有些学佛人的知见还没有建立起来,你如果开了讲座说法,他们来听法时大多不会供养说法的师父,他们听完了法就走了;下回又来听,每周来听法,但是他们不懂得要供养三宝、护持三宝的。除非做唱诵法会,他们才会供养,钱财才会涌进来。他们认为唱诵法会时才须要供养,而且认为那些供养其实是法会的报酬;但是这种观念很不正确,因为佛法是以度活人为主,不是以度死人为主的。可是乡下地方有很多佛教上的事相都是颠倒的,如果不是做超度法会,帮他们超度祖先,他们是不会包红包来供养护持的!如果不是帮他们超度祖先,而是要超度他、为他说法,他是绝对不会包红包给你的;意思是说,超度他死掉的祖先比超度他更重要!他们的错误观念还得有人帮他们扭转过来,所以有些乡下地方的寺院,不做唱诵法会就无法生存。
但是真正的出家菩萨们,应该离开繁杂的事务,离开吵杂、喧嚣的地方,常常依止于寂静的环境和心态去修习佛法,这跟在家菩萨们是大不相同的。你们看我那些书的序文,都是写于喧嚣居,因为我家真的很吵,吵死了!这边窗外是幼儿园,每一班都在唱歌,有时还打鼓敲乐器;另一边对面人家的距离不过二、三公尺,对面或者隔壁孩子吵闹,母亲大声喝骂:别吵!别吵我都听得振耳欲聋。前一阵子则是隔壁整修房屋,拆掉房子的一半结构来作大整修,用震动机器打掉大部分的墙壁,正好连接我的书房那片墙壁,我在那边写书,桌上的杯子就会被震动而跳个不停,真的是喧嚣居啊!好不容易等他整修完了,现在旁边又有一户正在拆掉,要新盖大楼,真的是喧嚣居。到了下午三点半,窗外的幼儿园放学了,他们合唱团却又开始敲锣打鼓的唱起来了,更吵,真的是喧嚣居。
可是有些同修去我家时却说:老师!你这儿真好咧!真安静咧!我说··你就专检安静的时间来,窗外幼雅园放学了,已经晚上了,学生都走了,当然安静。要不然就是选了星期天来,没有学生在上课吵闹,又正逢他们那个礼拜天没有办活动,当然就安静啦!正巧把最好的一面呈现给你看啦!其实是一年到头都在吵闹的。可是在家菩萨不管这些,不管它多喧嚣,照样写书、照样弘法利生、照样修行!出家菩萨可就得要离开愦闹,常常依止于寂静的境界,来修学以及练习头陀苦行的知足行,藉以止息贪念。修习头陀行的第一件事就是止足,就是不管人家布施多或少,心里总是心满意足、满怀欢喜,绝不会贪求无厌;纵使在家人供养得很少,仅能勉强糊口、维持生存,心中也很满意知足而在法上用功修行,这叫作头陀止足。
头陀行,就是佛讲的:只能够有三衣一钵,顶多一顶蚊帐加上毯子,再来个锡杖以及裁衣用的半月型的刀子,就只有这样!古时候还得有一个滤水囊,现在用不着了。古时候行脚在野外都是喝生水啊!喝生水时不可以把虫子喝进去当营养,所以佛规定比丘喝水时一定要用滤水囊滤过,你不可以喝到水虫而杀害了众生。古人胃肠很好,不怕水中有虫,反而有人借着喝进水中的虫来摄取营养;所以古时的出家人,喝水以前一定要先滤过,否则就不许喝,喝了就算违戒,所以他们那时都有滤水囊。这样子知足而止息贪求,就是止足头陀行。真正的头陀行就是这样子修行的,不论走到哪里、化缘到哪里,就修到哪里;到最后死了,往往是死在路旁、死在树下、山洞中或者野外,死时就毫无牵挂的把身体丢了,不去挂念它。
现在印度的婆罗门教外道,还有一些人仍然是这样子在修行的。他们到四、五十岁孩子成家立业了,就把家产交给孩子,自己就出家去了,就到处托钵化缘修行;往往出家以后十几年,才有可能因缘凑合而又回到家门化缘一次,得到饮食,在门外吃完了,仍然不进家门,又继续托钵化缘修行;这样走到哪里就修到哪里,往往年老就死在外头,家人也不知道,当地人就把他的遗体化了、埋了,也就完事了。这倒也真的很像是在修行,可惜的是不懂得断除我见与我执。不过,这是讲出家菩萨而不是在家菩萨依照戒法所修的行门。
接下来说乃至小罪还要心生大怖,意思是说不光是前面所讲的很严重的戒法,譬如杀生、偷盗、邪淫、妄言。妄言主要是指大妄语:未证言证、未得谓得!以及两舌挑拨,恶言出口骂人,绮语就是讲黄色笑话或是无关法义的无义语,悭贪就是一毛不拔。至于起瞋心,那是很严重的。菩萨行者最大的忌讳就是起瞋心:菩萨宁可犯邪淫罪,但是永远都不肯犯故瞋这个罪。因为如果犯了邪淫罪,那个跟你私通的对象,未来世相遇时对你还是会起欢喜心,你叫他修学佛法时他就会欢喜的跟着你去学;但是你如果起意对他故瞋,这个人未来世看见你就无缘无故的对你生气,不管你说什么,他都不听你的。所以佛说菩萨如果犯瞋的话,那比犯了邪淫罪都还要严重。
嫉、谄诳、邪见,这些心行的罪业都很重!忌就是嫉妒,看别人有钱时就嫉妒,看别人修行比自己好,就心里嫉妒。谄就是谄媚,看到别人很有钱,就说好听的话巴结他,想要获得财利上的好处。诳就是欺骗,大家都了解欺骗的意思,不必再解释。至于邪见,那可就很多了,我的书中已经说过很多了,这里且暂时不说它。这就是说,上面所说的都是重大的戒罪,都不许犯;可是,如果是修习止足头陀行,那就不是只有这样,而是乃至小罪,心生大怖。惭愧侮责,惭就是发露,愧就是永不复作;犯了一点小小的戒罪,就要赶快把所犯的事实发露出来,然后发誓以后永远都不会再犯这种小罪了,这叫愧;惭就是发露,愧则是后不复作;以这种方法来责备自己,产生了后悔的心态;以这种方法来护持如来所制订的禁戒,不令见者有所讥嫌,使得众生不会看见出家修头陀行的菩萨作了不好的事情,就能产生身教的作用,而使得众生因此舍恶修善。
持戒很重要,持戒主要是在去恶修善。世间有十恶业,但是十恶业中之极恶如下,犯了以后来世都会有极严重的大恶报:杀业之最重者,譬如杀父、杀母、杀贤圣;盗业之最重者,譬如盗三宝物;淫业之最重者,譬如强淫生母、养母及无学尼,又如以外道性力派邪淫法门妄称即身成佛而座下弟子及母、姨…等长亲;妄语业之最重者,譬如未悟言悟及凡夫自称如来;两舌业之最重者,譬如于贤圣间作离间语;亚心口业之最重者,譬如骂詈贤圣或无根诽谤贤圣;绮语业之最重者,譬如故意以外道邪淫法语取代真实佛法而误导众生者,或以绮丽言语扰乱学人之正法者;贪心业之最重者,譬如在正法寺院中起贪而侵吞正法道场之财物;瞋业之最重者,譬如见人犯五无问业、破坏正法,而以瞋心故意不救之;痴业之最重者,譬如自身固执我见永不肯断,又极力劝人坚持我见而令不断;又如极力否定三乘涅槃理体之第八识心体,亦是痴业之最重业。这些都是十恶业的无数种恶业中最重之罪。如果想要修好菩萨行,就得去掉十恶业道,进而转修十善业道,这样才是真正的持戒菩萨。但是对于持戒的事行,未满二地心时,往往都会有迷惑与误解,所以乃至二地未满心前,都只能称为学戒;得要修到二地满心时,可以自己随意掌控内相分种子净化的速度了,才能说是真正的持戒菩萨。所以一切人悟后都得要小心注意戒行的守持,尽量在自己的身口意行上面返观、反省,少在别人的身口意行上面用心分别,这样子修学戒法才容易成功,戒门的修行才容易成就。
论文:〖云何修忍门?所谓见恶不嫌,遭苦不动,常乐观察甚深句义。〗
讲解忍门的开示只有四句,看来像是很简单的样子,但是忍这个法绝不简单,俗圯几句话的内容也绝对不简单。见恶不嫌,遭苦不动,这是世间忍。所谓世间忍,就是在世间法上,能够安忍而不动其心。忍!说一句简单的话,就是接受的意思。当人家骂你,你就当场骂回去,双方就越骂越大声;回到家里以后,家中同修劝你说:你何必跟人家互骂?我不是跟你讲过吗?不要跟人家互骂、嘛!他要骂就让他骂去!你就当作没听见,直接回家就好了。为什么又跟他互骂?还气得脸都铁青、浑身发并,你这是干什么呢?你也许回答说:我就是忍不住、嘛!那么请问:为什么忍不住呢?因为不能接受的绿故。正因为不能接受对方的辱骂,所以说是忍不住嘛!如果能接受,那就不会忍不住,所以忍的意思就是接受。世间忍是接受什么呢?就是接受世间对你的不公平待遇,接受世间对你的不合理待遇,接受世间对你的恶劣待遇;你如果能够接受了,那就是世间忍法成就了,这就是世间忍。
 
别人无理骂辱你,你要如何消气而生起忍法?换句话说:你要怎么接受?譬如有人走过来骂你:你这个人,真是个大坏蛋!你就把你是一个大坏蛋这一句话拆开来看:这一句话中的你,对方所说的你是在讲你,可是从我来看你这个字时,这个你字也是对方呀!从你的立场来看他时,他也是你呀!那么你就是我、我就是你,事实上他骂的人又不是你,其实还是在骂他自己。像这样子把它一字一字的拆解,那一句辱骂言语中的你、我就没有意义了。
接下来是字,当他讲到是字的时候,你字已经过去了,过去了的你字既不是你、也不是我、也不是他,因为已经过去了,现在正讲出来的是是字;这个是字到底是甚么?并没有意思嘛!只是一个是字,一个声音,没有意义。你是一个,这也是一个、那也是一个,可是一个跟是无关,也跟你无关,因为讲出一个二字的时候,你是二字都已经过去了,而大坏蛋还没有出现,所以大坏蛋三字也跟你无关,也跟他无关。等到大坏蛋三字出现的时候,仍然像这样一个字、一个字的拆开,就一个字、一个字的过去了嘛!如果不要把它们都串连起来,这一句骂人的话就都跟我无关啊!正因为没智慧而去把它们串连起来套到自己头上来,所以才会跟自己有关啊!跟自己有关了,所以就不能安忍,就起瞋心了。
那么究竟是谁把它们串连起来而套到自己头上的?想来还是自己愚痴嘛!如果有智慧,就不要把它们串起来,就让这一句话的声音一个字又一个字的过去;单独的一字又一字都过去了,也都与你无关了,还有什么需要忍的?那些声音就好像风一样吹过去了,既然已经过去了,我干嘛还要把它们检起来?还要硬把他留在自己心中呢?只有愚痴的人才会把它们留在心里生气起瞋。而且这句话既然不好听,就赶快让它过去,过去了就与我无关,我为什么还要生气?为什么我不能忍呢?因为知道它已经过去了,所以我就接受了,就不会有瞋了。骂已经过去了,我们心中没有牵挂的向他说:你骂过了呀!谢谢了!再见啦!就心安理得回家照常快乐的过我的生活了。
再不然,你说他骂我,所骂的我又是谁?其实是骂这个身体啊!可是身体不是我啊!过去每世都有一个身体、未来世也有一个、今生也有这一个,不管你骂哪一个身体,都没有骂到我:我是这个觉知心,觉知心才是我啊!身体又不是我,身体无觉无知,随你高兴骂去!都与我无关嘛!再不然,你再想:我这个觉知心无形无色,你怎么可能骂得到?所以你根本骂不到我。当你骂我的时候破口大骂,可是既没有你所骂的那回事,我又没作那件坏事,所以你的骂,其实不是在骂我,所以我就不必接受,结果还是回到你那里去。既然回到你那里去了,骂的又不是我,我生气干嘛?哎!心里无事的走了!这是依世间忍来说的啊!你自己要有方便善巧去转化它。
除非那人骂你的言语,会影响到未来正法的弘传,导致你不得不响应,必须对他的说法加以响应,以免众生对正法的信心动摇。可是当你把真相说清楚了以后,不管他接不接受,那都是他的事;他要是不接受,那是他不能忍;不能生忍,就表示这个人修行不好,你又何必跟他一般见识?否则岂不和他一样落入低层次的心境界中?如果他接受了、他能忍,你心中想:啊!这个人修行很好,有得救!你又生起欢喜心,可以帮助他证道了。但是不管对方接受或不接受、起忍或不起忍,你都以欢喜心对待,这就是修世间忍哪!所以才说见恶不嫌,遭苦不动。
又譬如有个游手好闲的人,每天都来跟你借一百块钱吃饭喝酒,经年累月、没完没了的;你明知道这是肉包子打狗、有去无回,明知道这个人是游手好闲的无赖,请问你要忍或是不忍?能忍的话:对不起!我只能给你五十块钱,足够你吃一餐;你要借一百块钱,我不方便。哎!要借就借,不借就拉倒。就这样子,那他也只好接受了嘛!因为反正不可能给更多的钱,他只好接受了。他每天来,你还得要耐烦,就忍受了!这就是修世间忍。你心中明知是个游手好闲的无赖,心中其实不高兴,见了他却不能摆起臭脸孔,你还要在心中欢喜的告诉自己说: 嗳!他是给我机会修忍嘛!是给我机会修施、嘛!看我有没有能力把悭贪拾掉、把忍修成功?那你算一算,一个月下来也不过就是一千五百块钱,就把一千五百元的悭贪给舍掉了,这个修行还真是便宜呢!当然可以修,这就是修忍。所以自己的心念要懂得转;有智慧的话,就自己去转变。当然也得要有一些熏习,才能懂得很多修忍的方便善巧,这就是说,你可以从假想观上面去修。
可是如实的修忍,那你就得常乐观察甚深句义,这就是无生忍和无生法忍的修行了。什么叫作无生忍?五阴空、十八界空、五阴无常无我,无常无我所以是苦,苦所以是空。十八界亦复如是,这样一一界一一阴(十二处也是一一处的观行)这样去现前观察,你能够这样现前观察,亲自证实它、领受它,这样你就可以把我见断除掉,你就可以把我执一分一分的断除掉,最后你成就了无生忍,不再于三界中出生了。能忍(能接受)十八界的自己在未来永远都不再出生,这就是无生忍哪!无生忍的极果、究一苋果,就是解脱道的极果,也就是无余依涅槃,就是无生忍。这个无生忍,大乘也有,小乘也有,小乘就是现观蕴处界的无常、苦、空、无我;大乘的无生忍,往往是从明心下手的,证得心真如第八识以后,发觉心真如本来无生,再由心真如的本来无生,来照见十八界的自己虚妄、无常、苦、空、无我;这样具足大乘、小乘的无生忍,这就是能忍于甚深句义啊!这个甚深句义呢?就是无余涅槃;可是无余涅槃,现在对诸位已经明心的人来讲,已经不算是甚深句义了,为什么呢?因为你们已经晓得了:十八界全部灭尽就是无余涅槃。
但是一百年来的北传与南传佛法,找找看有谁把无余涅槃说清楚的?你们去找找看!有没有谁把它说清楚了?以目前的文献来看,一个也没有!这意思就是说,仅仅是原始佛法的解脱道涅槃这一个法,对于一般人来说,就已经是甚深句义了,何况大乘的本来性净涅槃?真的是甚深句义。大部分的人,对涅槃都是落在一种想象之中,你们去看《妙云集》,印顺法师对涅槃也都是想象的;他只有想象中的涅槃,不知道涅槃的如实义理。我们现在《邪见与佛法》书中把它写出来以后,大家确实的读过、思惟过以后,就觉得涅槃很单纯了!现在大家都懂了··原来无余涅槃就是灭尽十八界法的自己,原来涅槃中的实际就是第八异熟识,没有六识的见闻觉知、没有六根与六尘。这样一来,涅槃的真实义就显得很简单了嘛!这就是说,你得要巧设方便,把甚深的义理变得浅易,让众生容易了解。
但这只是无生忍。那么怯无我所证的无生法忍又是什么呢?就是诸法本来不生。可是明明看见一切诸法都是有生灭的呀!怎么可以叫做本来不生呢?一切诸法不管是五阴、十八界、十二处、六入乃至百法,你去看啊!都是有生之法,怎么叫不生呢?可是你如实的现观,从亲证如来藏(亲证第八识)开始,你可以现前领受:蕴处界以及世间、出世间的一切法,都是从这个心真如(阿赖耶识心体)直接或者问接乃至展转出生的。诸法灭了以后,仍然可以依第八识心体又再重复的出现,所以诸法本来就是心真如执持的自性,而心真如从来无生,所以依心真如为体而说诸法本来不生,所以说一切诸法本来不生。能够现观诸法都附属于第八识心真如,所以能够忍于一切法本来不生,这就叫做诸法无生的忍,就是无生法忍,也就是对于诸法无生的法界实相能够接受了。
有的人明心以后也许会这样讲:嗨!无生法不生,我本来就接受了嘛!这哪有什么好讲的。那是你嘴巴接受了,在意识层面上接受了,实际上往往没办法证实心真如的本来不生啊!也无法证实诸法都是从第八识而出生的。不能证实的时候,深心里面始终会打一个问号在那里:是不是真的这样?这就表示你其实还没有生起忍法,表示你还没有如实的接受诸法的无生。所以,于一切法本来不生,必须是能够现前观察而领受、而安住,从深心中就确实接受了,这样才叫做无生法的忍。无生法忍虽是诸地大菩萨的证境,但是可别把它想得很玄!因为这是现前可以亲证的。只要真正的明心了,一步一步去走,迟早可以完成它。也许 一年两年、也许十年二十年,也许十生二十生,时间并不一定;这都得要看慧力、福德因缘以及性障的厚薄而定。三者配合起来,就可以修证无生法忍。所以无生法忍不是虚妄的东西,是实际上可以领受、可以亲证的。假使能够常常乐于观察这个甚深句义:就是说你能够修学这个出世间忍的甚深句义,也就是修学无生忍和无生法忍,就是正修忍门。
对一般学佛人来讲,根本弄不懂无生忍与无生法忍的同异;有许多人在同修会里面共修,三年明心后,遇到了很久不见的一样在学佛的亲朋好友,偶然谈起佛法来,那些亲朋好友们都会吓一跳;因为大部分人已经学了二十几年了,结果老是在原地踏步,一直保持在佛法知解的层次上。你才来正觉学三年,智慧却是他们所无法想象的,结果一谈话下来,让他们大吃一惊:这是什么样的法?三年可以到达这样的地步?他们怎么也想不到:这就是说,走对路以及走错路,这中间的差异太大了;刚开始学佛时大家的差异并不大,走得越久,距离就越远;就好像是分度表,刚出发的时候,三百六十度中只要相差一度就好,在这一点上刚离开一公分时,距离很小,可是从中心点离开十公尺以后,你去量量看?距离可就变很大了!如果是离开出发点一公里、十公里以后呢?越往前走就差的越远。所以大乘别教佉门中的甚深句义,真的是极甚深。
但是这个甚深句义,我们有义务要让它浅显化;因为我们如果有能力而不去做,那我们就违背了菩萨心地戒的戒法,而且也违背了悲忍、慈忍,所以这是我们应该要做的,藉此来广利未来进入正觉学法的佛弟子四众。就好像佛在《大般涅槃经》说:甚深微妙的佛法,佛以浅显的字句去加以说明,让它变浅而使众生容易了解。《大般涅槃经》就是这样说啊!就比如刚才跟诸位念诵的惭愧悔责经文(编案:已抽离此书而不整理进来,另行考虑放在他处印行),不都是很浅显吗?可是,虽然说是很浅显,但是已经有很多人在《大般涅槃经》读过这段经文了,还是没有读懂,因为知见错了。所以当他们读到经文中说涅浆是如来藏,他们就弄不懂了;经中说:涅者不生,槃者不灭;涅者不来,槃者不去;涅者不垢,槃者不净;涅者不一,槃者不异。他们越读越胡涂:怎么涅浆会有这么多法义?可是你们明心之后呢:嗨!这个很简单,嘛!反正你把两边凑上涅槃去配对,就统统正确了。凡是有两边的法相,你都可以拿来说,譬如:涅槃不黑、不白,涅槃不真、不假。你都可以这么讲啊!因为涅槃就是中道性,法界之理本来如是,可是近代二百年来,都没有人正确把它讲出来。
为什么涅槃是中道性?因为涅槃就是如来藏,所以涅槃当然是中道性。可是众生读到《大般涅槃经》说:涅槃是如来藏,如来藏是涅槃义。就都死在句下了,都不懂啦!所以他们认为:何含是阿含、般若是般若、唯识是唯识,三个法是不能贯通的,三个法是不同的东西。但是你来到这里学法,证得如来藏之后,你会发觉:原来阿含、般若、唯识是相通的,没有一法不通的,由这个如来藏通一切法,所以三乘菩提是一贯而相通的。那时你就会现前看见:阿含的原始佛法虽然偏显人无我,般若虽然偏显法无我,唯识虽然偏显一切诸法无我,讲的是生当、法空所显的真如,可是从亲证如来藏而通般若的人来看,这一切法都是相通的,并无丝毫的扦格不入,都可以由这个如来藏心真如而四通八达;所以三乘菩提的差别只有深浅广狭的不同,却是依如来藏而一脉相通的。所以悟后回头再读《大般涅槃经》时:啊!涅槃正是如来藏!对,嘛!我以前怎么不知道这一点?没有错啊!这就读通了。这是悟前不论怎么读,一直百思不解的法义,自从明心以后,就开始一步一步的通达了。这就是大乘法的无生忍哪!至于无生法忍,那就得悟后修学种智很久以后才能通达的了。
二乘的无生忍,没有办法达到大乘的无生忍智慧;然而大乘的无生忍却可以悟后进修而渐渐的通达大乘的无生法忍,也可以旁通二乘的无生忍。只因为证得心真如第八识的缘故,所以就使原来深奥难解的真实义变得浅白了。可是这个真实义,在《大般涅槃经》里面虽然说到那么白、那么浅,众生拿到经本时还是读不懂的,还是要等他明心了以后才会真的懂。
 
这一段论文的意思就是讲:诸经所讲的那些法句中的义理,真的是甚深、极甚深,可是这种甚深句的真实道理,你得要常常乐于观察;可是得要真的破参明心了才有能力常常乐于观察。当你还没有破参的时候,你没有办法稍作观察的,更不要说常常哪!光是有时乐于观察,你就很难作到了。因此读起经文来:字也懂,句也懂,可是就不晓得经文中的意思啦!那可就痛苦的不得了,又怎么可能乐于观察呢?既不乐于观察,就更不可能常常都乐于观察,所以一看到经文就头痛了。但是你明心了以后,就开始乐于观察了。乐于观察之后,就可以常常乐于观察,忍门就越修越好了。所以,若有佛子想要于二乘法生忍及于大乘的无生佉忍中安忍,得要从明心的见道入手,舍此以外,没有大乘的见道可言,也不可能有大乘无生法忍的修证可言。
世间忍,要依戒相和相似般若的智慧去应对,都属于忍受众生羞辱的事相;出世间忍,则是二乘的无生忍,能忍于无我、忍于离念灵知心虚妄而愿意灭掉自己;世、出世间忍,则是大乘的无生忍和无生法忍,能忍于万法摄归如来藏所以万法本来不生,这才是世、出世间忍,依于此忍,就不会再有入捏盘贪。可是我们想要再补充一个忍,因为这个忍越到末法时越重要,叫做悲忍。由于起悲心而生起利益众生的心,并且能够长时间这样子安忍(也就是能够接受这样的观念),能够不理会众生对你的回报是如何的恶劣,那就是你已经成就悲忍了。关于这个悲忍,我们把它分为六点来说:
第一、因为悲心的缘故,所以不应该忍受那些破坏佛法的人;你如果忍受那些破坏佛法的人,不加以辨正,众生就会被那些人误导而走入歧途,佛法就开始在人间渐渐的灭绝了。如果你不知道某人的开示、著作、所为,是在破坏佛法,那么这个人的破法残害众生慧命,也就跟你无关。可是你明明知道某人或某一些人,他们所做的事、所说的话、所发行流通的书籍,都是在破坏佛法,你就不应该视而不见。这一种悲心,使你能够安忍于难行、苦行的菩萨道,这就叫做悲忍。
第二、不应该忍受、接受那些在正法道场里面加以破坏的人。假使有某寺院弘传真正的佛法,但因为自己所弘传的法,和那个寺院的法师所弘传的法不同,就去加以破坏,不管是硬件上的破坏、软件上的破坏、或者言语上的破坏,全部都是在破坏正法道场。如果有人这样做,我们不应该忍受,应该起大悲心,制止这些人这样做。如果你让这些人去破坏那正法的道场,最后正法的道场不能存在,结果众生要修学真正究竟了义的法就没地方学了;你明明知道人家做的是在这样破坏正法的道场,结果你却忍下来,那你就没有悲心,这种忍就成为愚忍、褴好人的忍。所以应该为众生而起悲心,去制止这种行为,不应该忍受这种行为。有这种心,就叫悲忍。
第三、譬如看见了众生所造作的业,正是五无间罪的业,那是要下无间地狱受长劫的尤重纯苦啊!这种尤重纯苦是很可怕的!因为是受苦无间,没有一剎那间断的,而且是以广大身量而受重苦,时劫又是最长的,真不是可以轻易造作的重罪大业。当我们看见众生造作了五无间业,我们应该要起悲心去救度他们、转变他们,想办法补救,让他们赶快把大恶业转轻,或加以弥补、灭除。这种五无间罪的大恶业,一直都有人在做,并不是没有;譬如喜饶根登假借释性圆之名而花六百余万台币来登广告,坚持说意识是真实心,又骂萧平实是人妖、是骗子;这都是五无问罪啊!根本是在破坏正法!有人这么做时,我们应该要起悲心,要救他们,所以我们才会印行《菩萨正道》出来辨正,目的就是为了想要救他们,教导他们正理,让他们舍寿以前会懂得忏侮与改正,这就是大悲啊!
不要以为大慈悲都是慈眉善目的样子,譬如观世音菩萨最慈悲了,但是十一面观音,你走到祂背后去看看,那是现愤怒相的;为什么?是因为有的众生,如果不用愤怒相来示现,就无法制止他们的五无问业。所以大悲的十一面观世音菩萨,背后那一面是示现愤怒像,用以制止众生造作五无问的恶业,这也是悲忍哪! 《菩萨正道》写出来以后,借用释性圆名义的喜饶根登刚刚看到时会很生气,但是他会努力在书中找看看有没有毛病,结果找到后来,所有经论翻出来比对过:没有毛病,人家正觉同修会写出来的书是正确的,原来是自己错了,他就产生了谤法、谤贤圣而下堕地狱的心理压力,有一天就会赶快忏侮,这样我们就救了他。这是以金刚雄猛的作略而行菩萨的大悲,这也叫做悲忍哪!因为他们犯了五无间的重罪,除了这个雄猛之相的示现,你救不了他。
第四、不应忍受众生谤佛以及诽谤大乘胜义僧。这不是为了自己,而是为了谤法、谤贤圣的那些人。四阿含诸经中常常会看见:有时候阿罗汉会击椎——也就是打云板——打云板就是要召集所有的僧众;击椎的声音散出去以后,佛陀就以佛眼观察,就跟阿难讲:阿难啊!某某阿罗汉今天要师子吼了!我们都去现场吧。去到那边,等到佛一坐定,比丘僧也都集定了,那位阿罗汉就站起来说: 某某比丘!你有没有诽谤我?谛说我是凡夫?他们心性倒是还好,有作的人就会承认,那位比丘就站起来说:有!阿罗汉会三问,他会三答有,然后阿罗汉就告诉他:你一定要当众忏悔,因为佛惜专记我为阿罗汉。实证上,阿罗汉实证无我,怎么会说我是阿罗汉?他只是为那个比丘好,怕他堕地狱,因为他诽谤阿罗汉是凡夫,舍寿时就会下地狱。如果是诽谤大乘法中的胜义菩萨僧,那就更严重了;假使你看见这件事情,就应该要想办法救他们啊!如果是谤佛,那又更严重了,有因缘的时候,我们还是得要救他们。至于谤法、谤胜义僧的人,他们自己也得要自求多福。可是,如果有机会的话,我们还是得要救他们啊!如果看见众生谤佛、谤大乘胜义僧四众、谤声闻僧阿罗汉二众,或者下至诽谤凡夫僧,都应该要告诉他们,要纠正他们,让他们赶快忏侮、赶快补救。不然的话,恶业现前时是没有办法忍受的。如果我们已经看见他将来会受那个业报,而我们不愿生起悲心去救他,这就是没有悲忍。
第五、如果有人成就了十恶业的最重罪,你也证实某某人成就了十恶业的最重罪,得要想办法救他,不要让他继续再做,要让他赶快忏侮,赶快转变,赶快去补救;如果你没有这样做,那你就没有成就悲忍。如果你不能证实,不能怪罪于你;如果已经证实了,你就应该閞导他,叫他转变、补救。
第六、最后一个悲忍,是悲怜被误导的广大众生。因为末法时代有很多的名师:有名的师父,有名的老师,在误导众生,陷害众生一起堕入大妄语的地狱业中。他们不断的灌输众生邪见:清清楚楚明明白白的觉知心二念不生的觉知心、离念灵知就是真如心,觉知心只要不打妄想时就是真如;真如就是佛性,真如与佛性没有不同。这样不断地误导众生,使得许多众生和他们一样陷入大妄语的地狱业中。还有人不断地告诉众生:没有第八识啦、也没有第七识啦,佛说只有六识。又说:如来藏思想就是外道的神我、梵我,不是真正的佛法。这样子在破坏正法。众生不知道,就因为谤法者是很有名气的大法师,著作等身,迷信大师的大名声,所以就跟着大胆误谤起正法来了,就跟着成就谤菩萨藏的地狱业了!我们知道了,就得生起悲忍,想办法来救护那些被误导了的广大佛弟子四众,让他们赶快修正邪见,赶快补救,免得舍报时来不及自救,也没有人救得了他们。
论文:〖云何修精进门?所谓修诸善行、心不懈退,当念过去无数劫来,为求世间贪欲境界、虚受一切身心大苦,毕竟无有少分滋味。为令未来远离此苦,应勤精进、不生懈怠,大悲利益一切众生。〗
讲解怎么样修精进行?前面修过布施、持戒以及修忍,接下来就得要修精进度,才能进入十住位中的第四住位。精进的意思是说,你对于布施、持戒、无生忍这三度,都得要精进修行了,不可以再像以前那样随缘而修了。修精进行,就是佛法上所讲的:要修学各种的善法行,无一善法不修。不但要修各种善行与善法,而且还要永远心不懈退呀!如果心懈怠了、退失了,那就不叫精进。换句话说,菩萨确实不好干,不但要修布施行,还得要不断的布施,永远都没有了期;一直到你成佛以后,还是继续布施,永远都没有了期。持戒也是一样,还是要继续严持不犯、永远不犯菩萨戒。修忍也是一样,一直到成佛时才算圆满。
成佛以后不必再修忍,是因为不管世间忍或是无生忍、无生法忍,到佛地都已经具足了,所以不必再修忍;持戒也一样,是因为佛地已究竟纯净了,所以不必再修持戒法。可是布施利益众生的事情,佛地已经具足圆满了,为什么还要继续无止尽的布施?诸佛作种种布施,并不是在修布施,而是因为刚入初地时所发的十无尽愿所持,是被这个永无尽期的大悲愿所持,所以诸佛都是利益众生永无穷尽的,都是永不进入无余涅槃之中而作无上法施。并不是成佛了以后就每天尽只给人礼拜供养的,成佛之后还是要一天到晚利益众生的。
你们看释迦世尊成佛以后,住在佛地境界中,因为大梵天王来请佛转,佛因为应允要为众生说法,就在菩提树下静坐整整七天,思索如何为众生宣说三界中的最胜法之后,才起念动身去鹿野苑度五比丘。从菩提场的正觉大塔,走路去到鹿野苑,当时走路要走多久呢?我们在一九八九年去朝礼圣地时,坐游览车从菩提伽耶到鹿野苑,整整坐了六个钟头的游览车。在那个时候都还是碎石路,时速大约四、五十公里吧!得要六个钟头才能到达,你想当年佛陀走路要走多久?想想看:人天至尊以双脚走路到鹿野苑去度五比丘。你想:佛的事业好干吗?不好干欸!(那时候如果有人很聪明的发明了一辆脚踏车供佛,那个功德可就真的很大啰!我以前常常想:那时候我如果懂得发明脚踏车来供佛,岂不是太妙了吗?)你看!佛就是这样走路二、三百里,为了利益众生,所以佛并不是只坐在那边给人家供养的。成佛以后尚且要这样辛苦的利乐众生,何况我们距离成佛还远着呢!既然还没成佛,更要精进的修布施行啊!因为成佛需要很多很多的福德资粮,福德不具足圆满就没有办法成佛啊!所以在修精进门的时候,要精进的修种种善行,并且心不懈怠、心不退失。
懈怠,比如修布施行,做过一、二个月以后:唉哟!我每天去做义工,都累死了。心里面想着:很累!我应该减少出去作义工的次数,多休息休息。这个想要多休息,就是懈怠。假使是出去救济贫穷众生呢!心里面想:每天为了救济贫穷众生,又是调查、又是送钱送米等等,好累喔!就懈怠了。有时候就讲: 下一周换你去吧!我想休息休息。这就叫做懈怠。甚至于后来心里面想:我不要再做了,真是傻瓜一个。这就是懈怠而退转了。如果修诸善行而且心不懈怠、不退失,那就是修善法精进。
当念过去无数劫来,是说应该在布施时,或者布施前后,想想自己从过去的无数劫以来,为求世间贪欲境界,所以虚妄的受到许多身体上的大苦和精神上的大苦,归根究柢,到最后,其实并没有一点点的滋味可得。譬如说一神教的圣经讲:你们要是笃信上帝的话,你们就要修种种善行,死后就可以出生到我的天国来当我的饭仆,享受一切快乐的五欲境界。为了想要到天国去一早受欲界天的五欲快乐,所以就去修一切善行,修到后来死了上天国去了,去当上帝的奴仆而享受五欲;可是出生到欲界天去享福过后,还是得要回到人间来受苦恼啊!或者甚至是下堕三恶道而不能回到人间当人。在欲界天将要舍报的时候,五一哀相现,心里又懊恼起来:原来我努力的行善,求生天堂,说是永生不死,原来是骗人,原来这是不究竟的。当初为了贵求这欲界天的境界,所以冤杜受了很多的苦·,如今这欲界天的境界也享受过了,还是无常啊!以前所享受的那些快乐,现在都消失了。当他们这样懊恼的思想时,毕竟无有少分滋味啊!
这是修善行,还算是好的;如果是作恶诽谤三宝,破坏正法,目的只是为了短短一世的名声与利养,因为自己的法跟人家证悟的人不一样,人家说离念灵知心只是意识,同于常见外道,心里就想:我原来的开悟圣者身分就是因为萧平实出来说法而消失了,现在变成没有悟了,真是受不了。为了面子与名闻利养,就去诽谤证悟的人。诽谤的结果,接下来则是虚受一切身心大苦。为什么叫作虚受?当他正在受的时后是很苦的,苦得不得了;正在乐受的时候,却是一下子就过去了。落到三恶道去,正在受苦的时候,其实也是毕竟无有少分滋味啊!
也许你心里面会想:马鸣菩萨乱讲!哪里是毕竟无有少分滋味?真的是毕竟多多有味,而且都是尤重纯苦之味。真的是受苦啊!下了地狱受苦的时候,难道真的无有少分滋味吗?当然是很大的苦受。但是他们那时会安慰自己:好在不是下堕无问地欢。有时候也会让他喘息一下嘛!譬如火热地狱,好热好热,烧热不已;那些众生心里面想:那边有树,我可以去那边乘凉。然后就渐渐的走近那一裸数,走路的过程中还是得要继续受热苦,但是心里面至少是比较无苦的。走到树下时,暂时获得清凉而无苦,所以不像是无间地狱中的受苦无间。但是突然间,那颗绿树的叶子都变成利剑而倒勾下来,又扎进身体里面去勾住,这时才又有苦,所以跟无问地狱有所不同,也就是说它的苦受是有间断的。
 
因为有间断的缘故,所以心里想:好在是无常,苦受总是会过去的。因为是无常,所以我这个痛楚总是会过去的。所以又赶快跑开了,身体被割得浑身是伤,遍体鳞伤,心里面却会想:痛死了!痛死了!好在无常,过一段时间它总是会痊愈的。所以这个时候无常倒变成好的了。当那些谤佛谤法的人在地狱中受大苦的时候,是不是毕竟无有少分滋味?绝对不是!又苦又后悔,后悔死前没有好好的作各种灭罪的正行,那时心里面可真的是五味杂陈呢!那时心里才会后悔说:我当初在人间时,为什么要为了一士的名闻利养去诽谤人家?因为后来生起这一念善心,所以业渐渐的转轻了,渐渐转生到苦受较轻的地狱,再渐渐转生到饿鬼道,然后是畜生道,最后才又回到人间来,那真的是苦痛啊!所以,毕竟无有少分滋味,一般是从乐受来讲的。因为乐受顺心而很快的就会过去,是无常法;一日一过去了,什么再好的滋味也都没有了,也都不见了。可是苦受,同样长的时间里,会觉得时间特别长,那个时候可不是毕竟无有少分滋味,那可是毕竟五味杂陈呢!
一神教徒都不晓得这个道理,他们总是想追求来世的幸福,所以就杀害异教徒,来求取一神教天神的恩宠。或者为了追求这一世的幸福,所以就不择手段的造作恶业,造作恶业的目的只是追求一世中短暂的快乐;一世的短暂快乐很快就过去了(因为乐受总是很快就会过去了,苦受则往往会拉得很长),结果就要受未来世的种种痛苦,没有办法免除掉。可是当他百余劫受过苦以后,苦受也是一样的不存在了,那时也是觉得往昔无量世的苦受其实是毕竟无有少分滋味。
为令未来远离此苦,为了使得未来世能够远离种种苦,因为这是轮回的身心大苦。能够当人还算是不错的哩!如果是要被人家放生的鸟,那可就不好过了!就算是人家养殖场养出来的鱼,正要被放生之前,还得要待在很少的水里面跟别的鱼一起挤,还要抢着浮出水面看能不能吸到一口气,那也是很辛苦的事;等到被放生后,也还不晓得是要吃别的鱼?还是被别的鱼吃掉?这都还不晓得呢!但是不管吃别人或是被别人吃,也都是无常而会过去的,所以这些苦受,从长时间看来也真的是虚受种种的身心大苦。所以能当人,已经算是好的。但是佛弟子为了想要自己离种种身心大苦,也为了想要让众生远离种种未来世的身心大苦,所以修菩萨行的人,应该要精勤的、不生懈怠的发起大悲心,来利益一切众生。
说到这里,如果是一般人不了解真正佛法的人,他们会说:我不去学佛,反正不论去到哪个寺院,若不是要作义工,就是要捐钱,都是骗我付出体力、付出时间、付出金钱。又得不到真正的解脱,也得不到世间法上的利益,说是为我好,其实都是空谈。所以他们不信布施行的因果。真正的菩萨就不一样了,他知道佛法的道理:我去利益众生是为我自己好,布施众生财物也是为我自己来发好;供养三宝,来士有大福德,也是为我自己好。有智慧的人甚至反过来想:感谢众生有机会让我去种福田。这才是真正学佛的人,是深信因果的人。如果你去极乐世界要种福田,那可就很困难了!因为没有众生可以让你种福田,你只能种十方诸佛的福田。可是到十方世界向诸佛种福田,大部分还是阿弥陀佛的功德,不是自己的功德,因为你只是靠祂的力量,承接西方极乐世界的种种妙华,到十方世界去供佛,那些妙花是阿弥陀佛的,去诸佛世界的神力也是阿弥陀佛的,所以大部分的功德,还是阿弥陀佛的。但是在这里,可以纯粹靠你自己的力量去利益众生,去修集福德、累积功德啊!
这里到处都有福田可以种,不怕没有福田可以种;你想要种的福田,既有功德田,也有贫穷田,还有报恩田,到处都有福田可以种。可是去到极乐世界时,你想种报恩田,要怎么种?你没办法种那个福田啊!你想要供养阿弥陀佛啊?你拿什么来供养?拿阿弥陀佛化现的东西来供养祂吗?没办法种福田呀!你去那边,见到了观世音菩萨,心里想要供养观世音菩萨,结果你还是拿阿弥陀佛的东西来供养观世音菩萨,请问:你能种什么报恩田呢?没有机会的。但是在这里,福田很多啊:三宝是你的功德田、报恩田!父母是你的报恩田!师长是你的报恩田!根本上师是你的报恩田、功德田!众生则是你的贫穷田、报恩田!哪里没有你的累世父母啊?对三宝与师长,不也是时时可以用自己的财物供养吗?所以到处都有福田可以种。
在极乐世界种福田时,你去供养七宝池的那些莲花吗?莲花不必受你供养!也没有谁能让你种福田、没有谁可以受你供养,因为所需之物应念即得,根本没有人缺少什么物品。但是在这里到处有福田,所以还得真心的感谢众生可以作福田让我们布施哩!如果有人来向你化缘说:如今景气这么差,您就随力、随缘,多多少少护持一点儿吧!你可别起烦恼。假使没有力量,就布施少一点;有力量,就布施多一点,不必管他是什么对象,除非是破坏正法的道场。这就是说,你在这里修集福德的机会很多,去到纯净世界时种福田的机会就很少了。所以去到极乐世界之前,应该把握机会多种福田。所以有的菩萨很有智慧,在极乐世界待过一段时间以后,知道娑婆世界修集福德很快,就去跟阿弥陀佛禀告说,现在他自己有能力了,应该去娑婆世界利益众生、修集福德了!所以他就来了!因为他在极乐世界种福田,很难修集福德。如果在那边所修的慧学已经可以了,阿弥陀佛会告诉你:不要留在我这边了,快去娑婆吧!娑婆到处有福田给你种,你可以到处修集福德,快速累积你成佛的资粮。你听了难道还不信吗?
有智慧的人当然信啰!所以地上菩萨在那边满足了八地心时,要赶快回来这边修集福德。你如果修到了八地心,想要种福田是很容易的,就算是无赖汉每天来向你化缘,也没关系啊!因为你于相于土都能自在,可以随意变现嘛!你起作意就可以立即变现金银财物米粮,不必像七地菩萨起作意之后还要再作加行啊!你可以随意变现给他,可以随心所欲的种福田。因为这里到处都可以种福田,如果想要快速的修集成佛所需的福德资粮,就得要到这种五浊世界来布施。至于修慧,在这里修也是正确的选择啊!你要是有因缘,遇到了这个法,悟了之后去到极乐世界进修诸地无生法忍,到八地时可得赶快再回来;因为接下去主要是修集大福德,在那边修福德很慢,所以要赶快回来这里修集;至于八地以上的无生法忍,在八地以上的人来讲,随时都可以去十方世界礼觐诸佛闻法增上,所以住在这里可以兼顾福慧的修集。
未到八地以前,虽然生起了大悲心来利益众生,但却是有局限的;八地菩萨利益众生则是没有限制的,从天界有情到地狱有情,只要和他有缘,他就能帮忙;八地菩萨完全凭自己的力量去利益众生,不必靠任何人的福德与力量,这就是他已得的大功德啊!但是这样精进去作,不外乎十善业;在这十善业上面,不但要广修,而且还要精修十善业中的最重业。十善业的最重业就是把十恶业的最重业颠倒过来,所以八地菩萨对父母讲话绝对不会恶声恶气,他对师长讲话也绝对不会心存轻蔑;他一定很恭敬的对待父母,很尊敬他以前的师长,乃至对于世间法中的师长也很恭敬,这就是八地以上的菩萨。因为他把随烦恼都断尽了,也已经可以任运的断除烦恼障的习气种子了;所知障的无明随眠也断除很多了,所以这样的大菩萨,绝对不会用下巴看人,绝不会对任何人生起轻视的心。
他一定是很亲切、很亲切的人,证量越高的菩萨越谦和。你们看《维摩诘经》的记载不正是这样吗?维摩诘居士是等觉菩萨啊!但是却为了法施,想要把大乘甚深微妙法施给阿罗汉,还得向尚未进入别教七住位的阿罗汉顶礼,先让他们生起欢喜心,然后才说法,可以说慢心早就除尽了;虽然他破斥阿罗汉,说他们所说的法都不如法,破斥得很严厉,但那是法义的辨正,与慢心无关啊!在一般人看来,这不是很颠倒吗?因为阿罗汉回小向大时,最多不过是别教中的六住满心而已,只是证得能取所取空,仍然没有明心,进不了七住位啊!即使明心而进入了七住位,还得要经历八、九、十住,再经历十行、十回向、十地,然后才到等觉,那还要修多久才能到?那是将近三大阿僧祇劫才能到达的啊!可想而知,层次差真是差太远了!可是维摩诂就因为大悲心的关系,他就一个的一个的去找每位阿罗汉,遇见了就先跟他们顶礼,顶礼完,阿罗汉有欢喜心了,不会转身就离去,然后再跟他们说法,要他们回小向大;这才是大菩萨的方便行、无慢行啊!
为什么等觉菩萨修行层次这么高了,身段却这么低呢?那些阿罗汉们回小向大时,最多只是六住菩萨而已,却没有一个人肯向维摩诘大士回礼,更别说是主动顶礼他了。那些阿罗汉们个个都怕见维摩诘大士,知道他的证量太高了,但是却没有人愿意去礼拜他;因为他们心中有慢,认为自己是世间福田,三界一切人天都应当供养他们;又认为自己是释迦佛的弟子,维摩诘也不能自外佛弟子的身分,而阿罗汉是三宝之一,所以他们见了所有的大菩萨们,都不礼拜的,他们不知道维摩诘大士正是僧宝中最最尊贵的人,都只在他所穿的居士白衣表相上看;所以,反而是高高在上的等觉菩萨,下心来礼拜他们。但是大菩萨这样做,究竟是在做什么?这其实正是他的精进行啊!他要把最后一分的我执习气种子,要把随烦恼跟烦恼障的最微细习气种子随眠——已经细到不能再细了的——习气种子随眠都断尽,还要经历种种世人作不到的卑贱行,来修除微细极微细的习气种子随眠,都得要断尽,才能成为究竟佛,所以他们的身段会那么低。
大菩萨们修证那么高,破斥外道和指正二乘小法时,可以尖锐到让外道与阿罗汉们完全无力响应,身段却低到不能再低了l·这是为谁?可以说既是为别人,主要还是为自己。阿罗汉们仗恃自己是世尊的嫡子,所以就没有人想要顶礼上位的即将成佛的等觉大士;但是等觉大士却一一去跟他们顶礼,法施给诸大阿罗汉们,菩萨道就是要这样修。初学菩萨行的。

 

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