具足四个信分的法，共有五种法门可以成就

如果想要具足四个信分的法，共有五种法门可以成就。既然修这五门能成就信分，就表示见道之前都得要修习这四种信分。既然是还没有见道的人所应当修习的五法，当然是外门修习这五种法门啊！换句话说：在见道之前，凡夫菩萨们都得先从外门来广修六度万行。有哪五门可以修得信分呢？这五门就是施门、戒门、忍门、精进门以及止观门。可是这里的忍门并不是只有众生忍的忍辱法，而是比较广义的忍，包括于一切闻所未闻之深妙法，闻已能忍，所以不是一般所讲的忍辱行。外门六度万行讲的是六住位之前的菩萨们所要修习的，具足六住位的修习之后，就渐渐的会有因缘可以证得真如心，证得第八识真如心之后，从此就开始转入内门来广修六度万行。内门六度万行修习完成了，就满足三贤位的修行而有了道种智，就发起法眼了，就能够破坏一切邪见、摧伏一切邪说，就能引导众生修证真正的佛菩提道，也能进一步了知十地进阶之道，这时就进入第二大阿僧祇劫了，就得要起修十度万行，一直到成佛。那么具足信分的五门行，应当如何修行呢？首先宣讲布施行的修法，马鸣菩萨说：

论文：〖云何修施门？谓若见众生来从乞求，以己资财随力施与，舍自悭着，令其欢喜。若见众生危难逼迫，方便救济令无怖畏。若有众生而来求法，以己所解随宜为说。修行如是三种施时，不为名闻、不求利养，亦不贪着世间果报；但念自他利益安乐，回向阿耨多罗三藐三菩提。〗

讲解这部《大乘起信论》很奇怪！是从深的法慢慢的讲到较浅的法上来。有的人会抱怨说：怎么深的部分一闭始就讲过了，那时我们还没有破参啊！听起来也都似懂非懂的，好可惜喔！如果是浅的先讲，后来才讲深的，我们后来破参时来听讲，那不是很妙吗？可是因缘就是这样子啊！他就是从深的部分先开始讲，然后渐渐讲到浅的部分来。为什么会这样讲呢？因为先讲深的法，你们才会发起欢喜信乐之心：佛法真的是这么深妙！接下来就告诉你应该要如何实行了！为什么先说妙理、再说修行呢？这个行又是什么呢？就是知难行易的行嘛！你要懂得佛菩提的妙理真的是很难啊！但是当你能够知道佛菩提的妙理以后，实行起来就容易啦！

可是虽说知难行易，但是这个行易却又是难行——说时容易做时难！首先告诉你要修布施行。什么是修习布施行呢？这是说：如果看见有众生来了，想要从你这里乞求财物，那你就衡量自己的资力与财物，随着你的力量有多少，斟酌布施给他。换句话说：不可以拒绝布施，也不必打肿脸充胖子，超过自己能力而作布施。现在经济不太景气，大家不必打肿脸充胖子；我们有多少能力就做多少事，不必为了成就一件布施大事，而去银行借了钱来布施。你有多少能力就做多少事，这就是马鸣菩萨说的随力施与。

为什么要讲随力施与呢？因为你是一个修学佛法的人，你的存在毕竟比那个来跟你乞求财物的世俗人重要啊！你懂得修学佛菩提道、修学解脱道，他们不懂；他们跟你乞求了财物去，只是为了生活比较好过，或者是为了维持生存而已。乃至有的人来跟你借钱、讨钱，他并不是真的生活难过，而是挥霍无度！所以常常要向你借钱花用、饮酒。所以你们布施时应该要有正确的知见：随力施与。不必打肿脸充胖子，也得要观察对象是否真的贫穷，不应该滥施，以免助长众生好吃懒做的恶习！这意思就是说：你有多少能力就做多少事，也要观察布施的事相是否合宜，不应该褴施。因为你是个修行人，而众生是在世俗法里面混的人，所以维持你这个修行的基本生活，比维持花天酒地而好吃懒做者的生活重要！

这并不是菩萨们爱分别、执着在分别心上，而是以智慧来应对习性不好的众生。有很多人都弄错佛说的无分别的意思了，所以听到我这样子说，就骂：你这样就是有分别啦！那么我们倒是请问他们：佛有没有分别？佛如果没有分别，又怎么会说：这个人你得要教他数息法，不能教他不净观；那个人你得要教他不净观，不能教他数息法。又如外道来了，佛决定不帮助他开悟的，声闻种性的人也一样，佛也不帮助他们开悟般若实相智慧的，可见佛还是有分别心嘛！不是没有分别心嘛！所以，佛法所说的证得无分别智慧的境界，是说你证得另一个本来就没有分别的第八识心，转依第八识心的体性而住，而无妨原来就有分别的意识觉知心继续存在，不相妨碍而有了无分别智。但是你悟后在弘法利生的过程当中，仍然要用原有的第六意识分别心，要有智慧去看清楚事相上的种种事，才能顺利的弘法利生啊！不能滥慈悲而助长众生的恶习啊！

慈悲还得要有智慧来帮助，如果只有慈悲而没有智慧判断，往往造就大恶业了自己都还不知道，那可真冤啊！譬如说有人跟你劝募了一万、两万元，他去买杀害众生的工具，去买或网子，用来杀捕众生；你布施了钱财，表面上看来是在做善事啊！结果做的是什么？是跟别人共负杀生的恶业。又如有人向你劝募了钱财，却用来支持藏密的应成派中观邪见，这是用在破坏、诽谤、抵制正法上面，你就和他同负破法的共业了。所以慈悲很好，布施也很好，但是得要配合智慧来做。

大家都必须要衡量自己的资力、财力，随着你自己的力量多少来施与。当我们布施财物给众生时，其实不只是布施财物，而是同时把自己的悭贪心布施出去了，应做如是观。有人向你要钱，好啊！你就把贪心布施给他啦！他要五仟块钱！好！五仟块钱的贪心就布施给他，他贪这五仟块钱嘛！我就少掉这五仟块钱的贪心，这样子布施掉悭贪之心。这就是马鸣菩萨讲的舍自悭着，令其欢喜：舍掉了自己的悭贪和执着，使得对方也生起欢喜心，这是讲财施。

接下来讲无畏施：若见众生危难逼迫，方便救济令无怖畏。如果看见有众生遭受到危难或者被逼迫的时候，我们要巧设方便来救济他，使他消除了恐怖和畏惧，这就是无畏布施。也许有许多人会这样想：我出外时如果看见有人要杀害一条狗，那我就为牠求情，把牠放了；如果有人抓到一只野生动物想要卖掉或者宰杀来吃，那我就把牠买来放生，这样就是修习无畏施。一般佛弟子大概都是这样想的，可是你们有没有想过：在佛法上也有无畏施呢？

譬如说有人书中这么讲：没有西方极乐士界存在，弥陀信仰就是太阳神崇拜的净化。意思就是说，念佛求生西方极乐世界是虚妄的，根本就没有西方极乐世界可以往生，往生了以后仍然还是在这个娑婆世界的天界罢了！你们都知道是谁讲的嘛！他的《妙云集》到处流通，在《净土与禅》的书中这样说，所以净土宗的许多修行人，心里就怀疑，就恐慌的不得了：依照他这样考证的话，如果是真的，就没有极乐世界了，那我三、四十年来，辛苦的念佛发愿往生极乐，这下子不都落空了吗？这不是很惨吗？有好多人心生恐惧啊！

印顺法师的信徒根据《净土与禅》的书中考证，去跟勤修净土念佛法门的人讲：你看！印顺导师写的书中，考证得很清楚：《弥陀经》是后来才有的，并不是佛亲口所讲的，所以弥陀净土是后人发明创造出来的经典，你不应该相信。而且印顺导师考证的结果，确定弥陀信仰就是太阳神崇拜的净化，所以这是外道的东西，你们不要再求生极乐世界了！当时听了这些话，可真的是很恐惧啊！怖畏心就产生了。好！现在我们来做佛法上的无畏施，怎么做呢？我们就证明印顺导师的法根本就不对，连现在都还存在而且可以举证的原始佛法阿含诸经中的佛意，他都会严重的误会了，何况是已经年久淹灭证据的事相，何况是净土经典的考证，怎有可能是正确的？所以他的考证是不正确的！我们就把他的错误说法推翻掉，举示正确的证据出来，还给正法修行者正确的知见，把公道还给修行净土法门的人，这不是皆大欢喜吗？从此以后，他们心里面就没有恐畏：我真的可以安心去极乐誉界了！你看萧平实今天修到这个地步，已经开悟了的人，他一样是发愿要去极乐世界啊！那我干、嘛不去呢？这样一来，他们就没有恐惧了嘛！我们这么作，也是无畏施啊！

所以我们写书流通出来以后，不知道的人会说：萧老师专门在骂人。但是我何尝骂过人？我们都是在做佉义辨正啊！并没有讲过那些大法师们的身、口、意行过失！只有最近发行的《宗通与说通》里面，不得不说了一小部分，那也是被他们逼上梁山而不得不讲的。这意思就是说，无畏施是有很多的方向，有很多的地方可以做的，并不是单单是在救护众生的生命上面。譬如有的人很注重放生，但是为什么不把买物放生改为护生呢？放生的事情应该是随机的放生，而不是以钱财指定商人抓来多少数量的野生动物去放生；这种随机放生与环境保护的护生，二法并驰的结果，才是对野生动物最有利益的。

譬如有人对那些卖放生鸟的商家说：我七天后放生，需要一千只野乌。他就下订单，接着就有人去抓野鸟；他得要抓三千只，因为大概有三分之二的野鸟会因为受惊、害怕而死掉，所以他想交给你一千只活鸟，就必须要抓三千只来，剩下一千只活的卖给你去放生。这样放生的结果，是你害死了那两千只野鸟，而被放生的一千只，被放到不熟悉的地方，也很难适应当地的环境，大多数也得死掉，或者造成别的物种生活上的大压力，因此造成当地物种与被放生物种的大伤害。既然如此，我们为什么不改而护生呢？大家倡导不要去破坏环境，也不要去抓牠们、伤害他们。这样不是更好吗？所以无畏施，是有很多方向可以让我们着眼的，而且买物放生时应该都是随机性的，不应该用指定的方式去订购野生动物。如果有人抓到动物要宰杀的时候，我们遇见了，可以随机买来放生，但是绝对不要预先指定多少数目的物种来放生；也不只是在牠们被抓的时候去救牠，也可以用别的方式教导人们爱护众生，这都是无畏施。

接下来说法施的部分，如果有众生来求法的时候，以你自己所了解的法义，观察他的因缘，也观察当时的场合是否适宜为他宣说了义正法，这样为他说法。换句话说，说法不可以像我以前刚出道时那样；我以前都不观当时的场合，只要有人间我佛法，我就告诉他真的可以明心，佛性真的可以用肉眼看见；又老婆心切的为人们说明：怎么明心，怎么见性。但是有的人根器确实不适合啊！我跟他们讲的那些妙法，完全没有作用啊！他们根本就听不进去。所以后来我如果出门在外，在素食自助餐店里用餐，我都只顾埋头吃饭、忆佛，旁边人家讲禅、讲道，我都不想听，更不想插话。因为甚深微妙法，不是三言两语就说得清楚的；而且众生也不见得会信我的话，因为他们根本不知道我是谁？我也不想让陌生人知道我是谁，当然更不适合说嘛！所以我们这个法太深，想要出去外面为人宣讲，还真的是难，不容易讲；也因为很深、很广，你一时间也难以宣说。

所以如果遇到有人来求法，我们就看他的状况怎么样？随着当时的状况，多少宣说一点，不想唠唠叨叨的一直讲个不停。我现在不会像以前一样，硬要往人家手里面塞；当事人适合听到多少，我就讲多少，不讲太多；这样子就两厢无事，大家都欢喜。这就是说，你要做怯布施时，得要看当时的状况，斟酌你的法施行为。但如果是出书法施的时候，那情形就不同了！·这是为佛教将来二、三百年的弘传大计而设想的，是为后人继续弘传宗门究竟正法而作的，所以应当怎么做、我们就怎么做；不能只顾虑同修会本身，我也不顾虑我自己。如果我们也都来当大好人：跟大家一样都跟诸方大师和稀泥，常常去夤缘诸方大师、搏取他们的好感，不会再受到抵制，也许同修会可以因此而发展的很快、很迅速！因为大家都愿意当滥好人，互相拉抬，我们就不会被抵制嘛！

但是我们不能这样做，因为这样会使得佛教的正法被广泛的浅化、世俗化、学术化、商业化，渐渐的远离真修实证的路子，这绝对不是佛教的好未来，也绝对不会是现在和未来佛弟子们的真正福利。所以借着破斥邪法来显示正法这件事，早做晚做都得要做；现在不做，以后更难做；因为到了那些邪法的势力遍满与大陆，而且根深柢固的时候，你就是想要做，也都来不及了！所以不如就现在做。那我们现在出这些书破坏邪说以显正法，这就是真正的佛法布施，也用我们所已经知道的正法来为众生宣说；虽然写出来的法要，大概永远都只能写出我心中所知的三分之一，实际上无法全部写出来；因为全部写出来的话，包括那些很深细的法义，尽一生之力，不吃喝、不休息、不睡眠的写，整个一生也写不完的。

但是现在这些书写出来以后，力量已经很够瞧的啦！我们现在写了这些书出来，让当今努力在学佛的人已经有能力（如果他们有真正阅读我的书，并且真正的了解书中的意涵），就有能力去辨别、去简择什么才是正确的佛法？什么又是错误的附佛外道法？这样，他们就能够回归到正确的佛菩提道路上面来，继续在平坦的佛道大路上前进。因此，我们的所作所为就是这一段论文所说的以己所解，随宜为说。因为现在可以说是两千五百多年来最难遇到的最好时机，现在的正是多元化、民主化的一个地方，在这个时节因缘，我们把了义正法大鸣大放都不会有问题，只有佛教界那些大法师们会反击、抵制！不会有政府被大法师影响而干预我们。如果是在二十、三十几年前，被我评论的大法师们去向政府诬告我，那我早就没命啦！所以现在真的是好时机；既然逮到了好时机，为什么不好好的为佛教、为佛弟子们的法身慧命做一些事呢？也为未来二、三百年的佛教正法打下一个坚固的根基，并且也希望在我们手里把西藏密宗转变，让他们都确实了解密宗的外道本质，让他们都回归到正确的佛法上来。

 

我们无意要消灭他们，我们也没有能力消灭他们，我们所希望于他们的是：转变他们被外道污染的邪见，回归到正确的法上来。这样子，二、三百年内的了义佛法在此地球世界的弘传，就没有后顾之忧；二、三百年后，仍然会有菩萨继续来走这条路，或者我们去极乐世界已经回来了，都可以不断的护持佛教了义正法，一直到月光菩萨来到人间为止。我们已经做了这件事情，将来舍报的时候，见到释迦牟尼佛来接引时，当然可以心安理得，对佛有所交代，佛也可以方便为我们安排去处，同时也提升我们下一世的佛法修证。这就是讲法施！

修行这三种布施的时候，你作财物布施、佛法布施以及无畏布施，并不是为了名闻——求名声。有的人捐钱是为了求好名声，一定会找新闻记者来报导；捐个一百万，就请新闻记者来拍照片，报纸上注销来，但是我们永远都不会做这种事情。我们在九二一大地震时赈灾，也捐了将近五百万，但我们觉得力量太小，有愧于心，所以也不敢找人来拍个照片、来做个广告，因为我们不是为了名闻嘛！如果心善布施的大名声传出去了，我告诉你：后遗症马上就来，一定常常会有一大堆人要来跟你求救济啦！可是我们还自顾不暇哩！连禅三道场都还得向别人借用哩！所以我们只是因为不忍人之心、恻隐之心的驱动，使得大家节衣缩食的努力去救济，那个时候我们连自己的讲堂都还没有呢！都还在租人家的小地下室呢！我们同修们也能这样用心去做，这当然不是为了名闻。

我们不做任何的广告，也不求任何的利养，所以我们布施时，不管是做什么样的布施，都是不求利养与回报的。自从我出来弘法这么久，从来不曾收过任何人的金银珠宝钱财。假使有人愿意供养我，我最多就是收个红包的套子，不收里面的钱或财物，这就算是领受了你的心意，所以至今仍然不曾收过任何人的钱财。我为什么要这样子克苦自己呢？这也是为我自己好。我如果收了钱，是可以获得世间五欲上更高级的享受；但是我度日子很简单，饮食也很简单，穿着更简单，我出来弘法的目的也不是看在世间法上；所以纵使钱财再多，也还是一样劳碌的为佛教正法做事，还是得要一直做、一直写，没有时间来享受；既然是这样，我收来钱财能做什么？

假使没智慧而生贪，受人家供养而担业，所得的钱财也还是只能留给孩子，也带不去未来世，要那么多钱财作什么？我们这一世有孩子，但是在过去无量世中也曾有很多孩子，那些孩子现在也都跟我们生活在一起，只是不叫作孩子而成为同修啊！那又为什么要独厚于这一世的孩子而想方设法的取得供养去留给他？我去收了红包，成为人家的福田而使得自己的福德日减，却把自己的福德所获得的钱财全部留给孩子，使得未来世的自己缺乏福德，那多没智慧啊！所以不该为了求利养，去收受人家的金银珠宝钱财供养。我们修布施行，目的就是要舍弃自己悭贪之心嘛！所以修学这三种布施的时候，心里只是念念想着自己无量世的利益安乐，想着众生的利益安乐；但是这个利益与安乐，不是指世间法上的利益与安乐，而是你要为众生着想，所以布施给众生的时候要懂得如法的布施。

我不晓得慈济功德会有没有这样做？如果没有，我建议他们改进一下。譬如说救济贫穷，当他们在救济贫穷众生的时候，要告诉他们：你要多念佛！你要学佛！也得要把佛法的道理告诉他们，布施众生时要方便置众生于佛法之中，这样才叫做如法布施。这是佛所交代的啊！并不是说你把钱财、食物送给众生，众生得到世法上的利益安乐就好啦！这样就不是菩萨的如法布施！就同于世间善人的世俗布施了。佛说菩萨的如法布施，一定要在布施时施设方便而把众生安置在佛法里面，这样才是如法的布施。这样才是自己得利、众生也得利，因为你度了他们进入佛法中，让他们也知道佛法，让他们也得法利啊！用这样的观念、这样的布施行，来回向无上正等正觉，才是菩萨修学无上正等正觉的正确方法。

布施的修行，是地前六度万行或者地后十度万行的首要；菩萨的一切法行，一定得要从这里开始。具备了布施修集来的福德资粮以后，你才有资格进谈其余的五度、其余的九度；你如果没有这个福德资粮，就无法进入到持戒、修忍…等其余五度、九度之行。可是在目前这个时节，对大家讲布施行，实在是有些尴尬！现在经济景气这么坏，却要来讲布施，似乎不合时宜。不过，就像前天我跟诸位说的；大家这么护持，最近会员大会时，我二度感谢诸位对同修会这么护持；但这不是护持我个人，而是护持世尊的正法，因为钱财没有一分一毫流到我口袋中，我们的法也正是世尊的正法，不是我个人的创见。我们亲教师们平常并没有开口跟诸位劝募，但是大家还是这样踊跃护持，使得我们在当年看来似乎是不可能的事，今天竟然可以把这个讲堂买下来了。接着这一年多以来，大家还是继续再用心的护持，自动自发的努力护持，使我们可以逐步为后来日渐增加的新学员来打算，这着实令人感动：这都是大家对于正法发心护持的一种表征，在这里还是要特地感谢诸位。

虽然现在景气这么差，今天还有劳工发声，希望能够有工作做、能有一碗饭吃。北部似乎还好啦！据说中部、南部是很严重的，很多工厂都关厂了，要找个职业真的很困难；如果平常没有积蓄的话，现在真的是没办法度日啦！所以景气真的是不好；但是景气这么差的时候，我很希望有人去中台山、法鼓山跟他们讲一讲：师父啊！现在景气这么不好，不要再一直弦调劝募了好不好？规模是否可以缩小一些？因为有的人心里已经有很大压力了。有的人以前发心很大，说一个月要捐十万元、捐五万元，因为以前景气好、收入高嘛！可是现在景气差，变成吃老本的状况，现在没办法再继续每月五万、十万的护持了！可是劝募会员照例每个月拿着劝募簿又来了，所以他们有些人只好去躲避劝募；本来是很欢喜的布施善事，现在变成他们的痛苦了，所以我很希望有人去跟他们讲一讲。（编案：这是公元二○○一年的事）

尤其是法鼓山就要一百二十亿台币，听说去年或前年又弄了一个什么人文基金会，又要劝募五十亿元；这样，光是一个法鼓山弄起来就得要一百七十亿元了，何况还有其余的各大名山，究竟要把佛教资源耗掉多少呢？众生的福德、佛教的资源，应该用在正法的弘传上，不必在寺院硬件及无关佛法的事相上，用掉佛教的全部资源。而且现在景气这么坏，大家的收入都缩减了，他们是不是能够改变一下计划，不要弄那么大，让那些信众们压力小一点；而且人文教育的事情，与佛法的修证无关，也与弘传佛法给众生而得解脱或智慧的事情无关，根本就没有必要弄这么大的基金会，聚集钱财用在与佛法无关的世俗事上。这件事情，很希望有份量的人去跟他们讲一讲。

有人（编者补案：即是后来离开的某亲教师）别有居心，故意在同修会里面广说景气不好的事情，暗示大家：不要再护持同修会了。但是景气不好这件事，不必在我们同修会中讲，因为：一来我们没有发给劝募薄，也从来不向大家劝募，二来我们的企图心很小。我们现在拥挤到这个地步，六百多人挤在不到三百平方公尺的讲堂中，又闷又热又挤，我只希望大家在这里听经时拥挤不堪的窘境能够改善；尤其这部论即将讲完，接下去讲《楞严经》时，人将会更多、更挤，真的没办法改善。因为有好多人来听了义经，刚打开电梯门，看到电梯门口也是人挤人的放满了塑料椅子都坐满了，进不了讲堂大门，连鞋子都没地方摆，再也挤不进来了，又能怎么办呢？只好原电梯又下楼回家了。所以我们也希望再买一个讲堂，希望看有哪一户愿意让给我们！（编案：后来已添购了第二、三讲堂，大家都可以宽松、清凉的听闻了义法了）但是我们仍然不会跟诸位劝募，因为诸位已经够护持了，我们就用原有的基金来买；万一不够的话，大不了向银行贷款，不必借贷多少就能解决了！所以诸位不必对此有挂碍，我们绝不跟诸位劝募。这就是说，由于大家自动自发的努力护持，使得了义正法可以有一个落脚处，不必再像以前一样老是租房子，不断的流浪；现在算是有一个安定的环境，可以稳定的继续走下去！不久应该会有新的第二讲堂，让大家可以不必再如此的拥挤难受，这都要感谢大家护持。

讲到这个布施行与景气不佳，为什么说景气不好的事情不用来我们同修会里讲呢？因为还有一个原因：我们企图心不大。我们只图能够让大家都有地方进来听法。我们不想搞大道场，不想弄那种几十亿的道场，现在给我们一亿元，我们都花不完；所以我们企图心不大，只图大家都可以进来听了义经，获得大法益，没什么大野心。所以景气好不好事情，都跟我们没有关系，但是跟那些大法师们的百余亿、二百余亿大道场的劝募有关系，也跟那些已经在全球四处广设寺院的大法师有关；所以那些别有居心的人，应该去四大名山的大道场中讲，不该来这里讲。

另外有一点要说明的是：我们这个法是真正的宗门正法，不但是了义法，而且还是究竟的法。你们看到《邪见与佛法、宗通与说通》的开示，大概就知道我们这个法的性质了！这是真正的了义、究竟法，为什么有的人得了这个了义法，却还要暗中抵制呢？二来我们也没有想要弄大道场，所以景气好与不好，其实都跟我们无关！外面大师们错误的法、常见外道的法，都是落在意识心上面的法，却妄说他们证悟了！然后就要搞个一百几十亿、二百余亿元的世俗事业，这才是不适合的；那些在会中得法以后却还在抵制我们正法的人，应该去跟四大道场的大法师们说景气真的不好！建寺规模能否缩小一些？我是这样想的，至于有没有人敢去讲？我就管不了了。我们很希望帮他们的信徒可以解除一点儿心理上的负担，但是诸位来这里没有负担，我们从来都不劝募，我们的企图心也不大，完全没有野心，只是希望跟这个正法有缘的人都可以有地方进来听经与共修；不想让他们来了，结果只因为挤不进来而失望的回去！我们只是这样的期待而已！所以我们的企图心很小，没有什么野心！但我还是要再一次跟大家道谢！谢谢你们这几年来这样用心的护持。布施说过了，马鸣菩萨接下来说持戒：

论文：〖云何修戒门？所谓在家菩萨当离杀生、偷盗、邪淫、妄言、、两舌、恶口、绮语、悭贪、瞋、嫉、谄、诳、邪见。若出家者，为欲折伏诸烦恼故，应离悄闹常依寂静，修习止足头陀等行；乃至小罪，心生大怖，惭愧悔责，护持如来所制禁戒，不令见者有所讥嫌，能使众生舍恶修善。〗

讲解这是讲第二度的持戒。怎么样修戒门呢？是说：在家菩萨（因为《起信论》主要是对在家居士们讲的法，因为已经出家的人一般而言是对佛法有了信心的人，不必再为他们起信。如果还得要藉这部论为他们起信，那一定是对佛法还没有具足信心的人，所以这部论大部分是为在家菩萨讲的），所以说在家的菩萨应该要离开杀生……等等恶法。一般来说，杀生是很不好的事情，但有时候杀生却是好事；譬如有人准备要害死五百个人，你知道了，却又无法劝止，那你就得注意他，当他开始进行残害五百个人的计划，已经付诸于实行而开始做了，你就得当机立断杀掉他。你若不杀他，眼看着那五百人一定会死，你难道不愧咎吗？所以宁可我杀了他，犯了杀生戒，我下地狱没有关系，得要救这五百个人；有这种心，不顾自己可能被判刑羞辱，那才是菩萨！可是当你杀了这个恶人而被判刑监禁，等你舍报时将会发觉原来不必下地狱咧！还可以有大福报咧！因为你杀一人而救五百人，有大福德，所以这个杀生还是应该要做的。

菩萨戒与声闻戒不同，声闻戒是不管怎么样都不能杀人，即使你明知道他要杀死五百人，你还是不能杀他；但是菩萨戒不同，在菩萨戒法的精神上来说，不但能杀，而且应该杀。这个杀生你是应该要做的，这个时候就不叫你离杀生了，这个时候你杀生就是护生。

还有一种杀生，也是得要杀的。有个僧人陪着赵州从志禅师正在园里面散步，有一只兔子看见赵州禅师来了，惊恐的一溜烟就跑掉了，这个徒弟就问说：师父啊！您是大修行人，为什么兔子见惊？看见你就怕了呢？赵州说：因为老僧好杀（好字应读作去声。乐杀之意）。可是我跟你们说，我比老赵州还好杀！我写这些书，都在杀害众生：想要杀尽众生的我见烦恼。我见烦恼杀掉了以后，众生未来就不会再轮回生死了，众生的旧生命就被杀害了，新生命（法身慧命）就生起了；所以我最好杀，这个杀生是有功德的。众生的我见烦恼太厉害了！害众生不断的轮转生死，永无了期。这个我见的烦恼，我们得要帮众生把它杀掉！所以我们不断的写书说明：觉知心是意识，离念灵知心是意识，能见、能闻…乃至能知能觉之性都是六识的自性，了了分明就是有分别的境界相，意识是虚妄法、意识是缘起法，意识就是常见外道的常不坏我，应该要赶快断除。离念灵知心常住不坏的见解，如果不把它杀掉的话，你就会永远不断的轮回生死，无法生起解脱智，更无法生起佛菩提智。

 

我们不断的杀，因为杀得正确，他们都无法狡辩，所以使得大师们心生恐惧；所以《邪见与佛法》书末的法义辨正声明注销去、印出去以后，到现在也没看见哪一个人来要求辨正法义，不管是公开辨正或者私下辨正都没有！大家都怕死啊！怕被我杀掉我见啊！可是我写的公案拈提书中讲：他杀不如。他们如果必需等到我亲自现前去杀他们，我见才肯死，那他们一定得要多方挣扎才能死掉我见，那是很痛苦的；不如干脆自己先把自己杀了，自己杀掉我见，多痛快淋漓！何必拖泥带水的死不掉？如果老是自己不肯死，死认觉知心为真实不坏心，一定不肯让我杀，越挣扎就越苦，未来如果有一天看到萧平实来了，一定会一溜烟就跑掉了！像那只兔子一样了！

这个杀我见也是杀生啊！并且是真正的杀生；因为杀掉众生的我见以后，众生将会永远被我杀掉，未来世中，极尽七次人天往返以后，他们的五阴我将永远不会再出现于三界中了，除非他们因为回心大乘而重新发起受生愿而行菩萨道；所以我这个杀生才是真正的杀生，一旦杀了，就杀得彻底，未来将永远不会再出生他们的五阴众生了。所以你要从各个方向来看，不能光看一个表面，佛法的真实义理都是不能够用表面来看的，一定要从字里行问去体会佛的真正旨意内容，所以杀生也有杀生的另一面。

同样的道理，偷盗、邪淫、妄言、两舌、恶口、绮语……邪见，这些也是一样，都可以举一反三；因为诸位明心了以后，智慧都比颜回好啦！当然应该举一反三啊！我就不必一一的详细解释啦！但是最后一个邪见，则是最难对治的！所以佛菩提道的邪见、解脱道的邪见，这是从古到今大部分的学佛人所不能了知的。今天我们用《邪见与佛法》这本书，把它的真实义理说明出来，所以现在的佛教界，最少有一万个人知道什么是解脱道的邪见、什么是菩提道的邪见？因为现在已经流通一万本出去了！（编案：这是二○○一年夏天的事）以后还要靠大家继续流通出去，这样子作，可以救很多的人，让他们把解脱道与菩提道的邪见消除掉，然后他们就知道学佛的主旨是应该做什么了！流通这本书的目的就是在这里。

他们详细读过并且思惟以后，对于学佛的目标在哪里？学佛的过程要怎么走？他们就可以大略的知道了。知道了以后呢！渐渐的就会以他们所摄取的正知见，影响到更多能够分辨佛道是非的人，渐渐的就能够证实佛菩提道真正没有虚谬，依之修行一定可以渐次成佛。这样的话佛教的了义正法、究竟正法，就可以在人间再继续流传二、三百年没有问题。如果同修会能够这样一代一代的把正法延续下去，让这些书可以一代一代的流传下去，佛的正法久远流传也就没什么可忧虑的了！·这是说在家菩萨应该如何的修持戒门：不杀害众生，但是一定得要杀掉众生的我见。

如果是出家的菩萨们，要怎么修持戒门呢？马鸣菩萨说，为了要折断或降伏种种烦恼的缘故，先要离开愦闹的地方，要常常依于寂静的心态，来修学练习使觉知心止息和满足的行门，或者有人进而修习头陀行等，使觉知心和作主的意根可以离开对世间法心不满足的贪求心态。这一段论文说的是出家菩萨的戒门行持，跟在家菩萨大不相同。在家菩萨大多有世间事业，也许事业很大、眷属很多、财产无量，就像维摩诘大士一样，这是现成的在家菩萨的例子。但是出家菩萨则不同，出家人事事都是要受人供养的，所谓全缺应供啊！自己什么都没有，都靠众生的供养，当然不可贪得无厌，因此要折伏种种贪着的烦恼，不可像在家菩萨想要治生、置产而作生意，追逐十、一之利。

出家菩萨的行持＊主要是修行证道以及弘法；除了这两件事，谋生之事绝不是你应当做的，所以在声闻戒的出家二众戒律中禁止出家众做生意；如果做生意赚钱，那就是犯戒。可是对在家菩萨就不作这种限制，因为在家菩萨得要供养出家菩萨们，那就必须要有营生之业，以逐十、〗之利，用来维持家庭及供养三宝。出家菩萨既是三宝中的一分子，就不可自己去经营事业，应该受在家菩萨的供养；既应受供养，全缺应供，当然不可贪得无厌；所以就必须要折伏贪着烦恼，也必须折伏其它的种种烦恼。要怎么折伏呢？应该离开吵闹或者事情很繁杂的地方来修行。

愦就是事情很繁杂。譬如有些大道场，三天两头做唱诵法会，这种唱诵法会还是经年累月不断的在作。因为有的地方不做唱诵法会就没办法生存，像乡下地方有些学佛人的知见还没有建立起来，你如果开了讲座说法，他们来听法时大多不会供养说法的师父，他们听完了法就走了；下回又来听，每周来听法，但是他们不懂得要供养三宝、护持三宝的。除非做唱诵法会，他们才会供养，钱财才会涌进来。他们认为唱诵法会时才须要供养，而且认为那些供养其实是法会的报酬；但是这种观念很不正确，因为佛法是以度活人为主，不是以度死人为主的。可是乡下地方有很多佛教上的事相都是颠倒的，如果不是做超度法会，帮他们超度祖先，他们是不会包红包来供养护持的！如果不是帮他们超度祖先，而是要超度他、为他说法，他是绝对不会包红包给你的；意思是说，超度他死掉的祖先比超度他更重要！他们的错误观念还得有人帮他们扭转过来，所以有些乡下地方的寺院，不做唱诵法会就无法生存。

但是真正的出家菩萨们，应该离开繁杂的事务，离开吵杂、喧嚣的地方，常常依止于寂静的环境和心态去修习佛法，这跟在家菩萨们是大不相同的。你们看我那些书的序文，都是写于喧嚣居，因为我家真的很吵，吵死了！这边窗外是幼儿园，每一班都在唱歌，有时还打鼓敲乐器；另一边对面人家的距离不过二、三公尺，对面或者隔壁孩子吵闹，母亲大声喝骂：别吵！别吵我都听得振耳欲聋。前一阵子则是隔壁整修房屋，拆掉房子的一半结构来作大整修，用震动机器打掉大部分的墙壁，正好连接我的书房那片墙壁，我在那边写书，桌上的杯子就会被震动而跳个不停，真的是喧嚣居啊！好不容易等他整修完了，现在旁边又有一户正在拆掉，要新盖大楼，真的是喧嚣居。到了下午三点半，窗外的幼儿园放学了，他们合唱团却又开始敲锣打鼓的唱起来了，更吵，真的是喧嚣居。

可是有些同修去我家时却说：老师！你这儿真好咧！真安静咧！我说··你就专检安静的时间来，窗外幼雅园放学了，已经晚上了，学生都走了，当然安静。要不然就是选了星期天来，没有学生在上课吵闹，又正逢他们那个礼拜天没有办活动，当然就安静啦！正巧把最好的一面呈现给你看啦！其实是一年到头都在吵闹的。可是在家菩萨不管这些，不管它多喧嚣，照样写书、照样弘法利生、照样修行！出家菩萨可就得要离开愦闹，常常依止于寂静的境界，来修学以及练习头陀苦行的知足行，藉以止息贪念。修习头陀行的第一件事就是止足，就是不管人家布施多或少，心里总是心满意足、满怀欢喜，绝不会贪求无厌；纵使在家人供养得很少，仅能勉强糊口、维持生存，心中也很满意知足而在法上用功修行，这叫作头陀止足。

头陀行，就是佛讲的：只能够有三衣一钵，顶多一顶蚊帐加上毯子，再来个锡杖以及裁衣用的半月型的刀子，就只有这样！古时候还得有一个滤水囊，现在用不着了。古时候行脚在野外都是喝生水啊！喝生水时不可以把虫子喝进去当营养，所以佛规定比丘喝水时一定要用滤水囊滤过，你不可以喝到水虫而杀害了众生。古人胃肠很好，不怕水中有虫，反而有人借着喝进水中的虫来摄取营养；所以古时的出家人，喝水以前一定要先滤过，否则就不许喝，喝了就算违戒，所以他们那时都有滤水囊。这样子知足而止息贪求，就是止足头陀行。真正的头陀行就是这样子修行的，不论走到哪里、化缘到哪里，就修到哪里；到最后死了，往往是死在路旁、死在树下、山洞中或者野外，死时就毫无牵挂的把身体丢了，不去挂念它。

现在印度的婆罗门教外道，还有一些人仍然是这样子在修行的。他们到四、五十岁孩子成家立业了，就把家产交给孩子，自己就出家去了，就到处托钵化缘修行；往往出家以后十几年，才有可能因缘凑合而又回到家门化缘一次，得到饮食，在门外吃完了，仍然不进家门，又继续托钵化缘修行；这样走到哪里就修到哪里，往往年老就死在外头，家人也不知道，当地人就把他的遗体化了、埋了，也就完事了。这倒也真的很像是在修行，可惜的是不懂得断除我见与我执。不过，这是讲出家菩萨而不是在家菩萨依照戒法所修的行门。

接下来说乃至小罪还要心生大怖，意思是说不光是前面所讲的很严重的戒法，譬如杀生、偷盗、邪淫、妄言。妄言主要是指大妄语：未证言证、未得谓得！以及两舌挑拨，恶言出口骂人，绮语就是讲黄色笑话或是无关法义的无义语，悭贪就是一毛不拔。至于起瞋心，那是很严重的。菩萨行者最大的忌讳就是起瞋心：菩萨宁可犯邪淫罪，但是永远都不肯犯故瞋这个罪。因为如果犯了邪淫罪，那个跟你私通的对象，未来世相遇时对你还是会起欢喜心，你叫他修学佛法时他就会欢喜的跟着你去学；但是你如果起意对他故瞋，这个人未来世看见你就无缘无故的对你生气，不管你说什么，他都不听你的。所以佛说菩萨如果犯瞋的话，那比犯了邪淫罪都还要严重。

嫉、谄诳、邪见，这些心行的罪业都很重！忌就是嫉妒，看别人有钱时就嫉妒，看别人修行比自己好，就心里嫉妒。谄就是谄媚，看到别人很有钱，就说好听的话巴结他，想要获得财利上的好处。诳就是欺骗，大家都了解欺骗的意思，不必再解释。至于邪见，那可就很多了，我的书中已经说过很多了，这里且暂时不说它。这就是说，上面所说的都是重大的戒罪，都不许犯；可是，如果是修习止足头陀行，那就不是只有这样，而是乃至小罪，心生大怖。惭愧侮责，惭就是发露，愧就是永不复作；犯了一点小小的戒罪，就要赶快把所犯的事实发露出来，然后发誓以后永远都不会再犯这种小罪了，这叫愧；惭就是发露，愧则是后不复作；以这种方法来责备自己，产生了后悔的心态；以这种方法来护持如来所制订的禁戒，不令见者有所讥嫌，使得众生不会看见出家修头陀行的菩萨作了不好的事情，就能产生身教的作用，而使得众生因此舍恶修善。

持戒很重要，持戒主要是在去恶修善。世间有十恶业，但是十恶业中之极恶如下，犯了以后来世都会有极严重的大恶报：杀业之最重者，譬如杀父、杀母、杀贤圣；盗业之最重者，譬如盗三宝物；淫业之最重者，譬如强淫生母、养母及无学尼，又如以外道性力派邪淫法门妄称即身成佛而座下弟子及母、姨…等长亲；妄语业之最重者，譬如未悟言悟及凡夫自称如来；两舌业之最重者，譬如于贤圣间作离间语；亚心口业之最重者，譬如骂詈贤圣或无根诽谤贤圣；绮语业之最重者，譬如故意以外道邪淫法语取代真实佛法而误导众生者，或以绮丽言语扰乱学人之正法者；贪心业之最重者，譬如在正法寺院中起贪而侵吞正法道场之财物；瞋业之最重者，譬如见人犯五无问业、破坏正法，而以瞋心故意不救之；痴业之最重者，譬如自身固执我见永不肯断，又极力劝人坚持我见而令不断；又如极力否定三乘涅槃理体之第八识心体，亦是痴业之最重业。这些都是十恶业的无数种恶业中最重之罪。如果想要修好菩萨行，就得去掉十恶业道，进而转修十善业道，这样才是真正的持戒菩萨。但是对于持戒的事行，未满二地心时，往往都会有迷惑与误解，所以乃至二地未满心前，都只能称为学戒；得要修到二地满心时，可以自己随意掌控内相分种子净化的速度了，才能说是真正的持戒菩萨。所以一切人悟后都得要小心注意戒行的守持，尽量在自己的身口意行上面返观、反省，少在别人的身口意行上面用心分别，这样子修学戒法才容易成功，戒门的修行才容易成就。

论文：〖云何修忍门？所谓见恶不嫌，遭苦不动，常乐观察甚深句义。〗

讲解忍门的开示只有四句，看来像是很简单的样子，但是忍这个法绝不简单，俗圯几句话的内容也绝对不简单。见恶不嫌，遭苦不动，这是世间忍。所谓世间忍，就是在世间法上，能够安忍而不动其心。忍！说一句简单的话，就是接受的意思。当人家骂你，你就当场骂回去，双方就越骂越大声；回到家里以后，家中同修劝你说：你何必跟人家互骂？我不是跟你讲过吗？不要跟人家互骂、嘛！他要骂就让他骂去！你就当作没听见，直接回家就好了。为什么又跟他互骂？还气得脸都铁青、浑身发并，你这是干什么呢？你也许回答说：我就是忍不住、嘛！那么请问：为什么忍不住呢？因为不能接受的绿故。正因为不能接受对方的辱骂，所以说是忍不住嘛！如果能接受，那就不会忍不住，所以忍的意思就是接受。世间忍是接受什么呢？就是接受世间对你的不公平待遇，接受世间对你的不合理待遇，接受世间对你的恶劣待遇；你如果能够接受了，那就是世间忍法成就了，这就是世间忍。

 

别人无理骂辱你，你要如何消气而生起忍法？换句话说：你要怎么接受？譬如有人走过来骂你：你这个人，真是个大坏蛋！你就把你是一个大坏蛋这一句话拆开来看：这一句话中的你，对方所说的你是在讲你，可是从我来看你这个字时，这个你字也是对方呀！从你的立场来看他时，他也是你呀！那么你就是我、我就是你，事实上他骂的人又不是你，其实还是在骂他自己。像这样子把它一字一字的拆解，那一句辱骂言语中的你、我就没有意义了。

接下来是字，当他讲到是字的时候，你字已经过去了，过去了的你字既不是你、也不是我、也不是他，因为已经过去了，现在正讲出来的是是字；这个是字到底是甚么？并没有意思嘛！只是一个是字，一个声音，没有意义。你是一个，这也是一个、那也是一个，可是一个跟是无关，也跟你无关，因为讲出一个二字的时候，你是二字都已经过去了，而大坏蛋还没有出现，所以大坏蛋三字也跟你无关，也跟他无关。等到大坏蛋三字出现的时候，仍然像这样一个字、一个字的拆开，就一个字、一个字的过去了嘛！如果不要把它们都串连起来，这一句骂人的话就都跟我无关啊！正因为没智慧而去把它们串连起来套到自己头上来，所以才会跟自己有关啊！跟自己有关了，所以就不能安忍，就起瞋心了。

那么究竟是谁把它们串连起来而套到自己头上的？想来还是自己愚痴嘛！如果有智慧，就不要把它们串起来，就让这一句话的声音一个字又一个字的过去；单独的一字又一字都过去了，也都与你无关了，还有什么需要忍的？那些声音就好像风一样吹过去了，既然已经过去了，我干嘛还要把它们检起来？还要硬把他留在自己心中呢？只有愚痴的人才会把它们留在心里生气起瞋。而且这句话既然不好听，就赶快让它过去，过去了就与我无关，我为什么还要生气？为什么我不能忍呢？因为知道它已经过去了，所以我就接受了，就不会有瞋了。骂已经过去了，我们心中没有牵挂的向他说：你骂过了呀！谢谢了！再见啦！就心安理得回家照常快乐的过我的生活了。

再不然，你说他骂我，所骂的我又是谁？其实是骂这个身体啊！可是身体不是我啊！过去每世都有一个身体、未来世也有一个、今生也有这一个，不管你骂哪一个身体，都没有骂到我：我是这个觉知心，觉知心才是我啊！身体又不是我，身体无觉无知，随你高兴骂去！都与我无关嘛！再不然，你再想：我这个觉知心无形无色，你怎么可能骂得到？所以你根本骂不到我。当你骂我的时候破口大骂，可是既没有你所骂的那回事，我又没作那件坏事，所以你的骂，其实不是在骂我，所以我就不必接受，结果还是回到你那里去。既然回到你那里去了，骂的又不是我，我生气干嘛？哎！心里无事的走了！这是依世间忍来说的啊！你自己要有方便善巧去转化它。

除非那人骂你的言语，会影响到未来正法的弘传，导致你不得不响应，必须对他的说法加以响应，以免众生对正法的信心动摇。可是当你把真相说清楚了以后，不管他接不接受，那都是他的事；他要是不接受，那是他不能忍；不能生忍，就表示这个人修行不好，你又何必跟他一般见识？否则岂不和他一样落入低层次的心境界中？如果他接受了、他能忍，你心中想：啊！这个人修行很好，有得救！你又生起欢喜心，可以帮助他证道了。但是不管对方接受或不接受、起忍或不起忍，你都以欢喜心对待，这就是修世间忍哪！所以才说见恶不嫌，遭苦不动。

又譬如有个游手好闲的人，每天都来跟你借一百块钱吃饭喝酒，经年累月、没完没了的；你明知道这是肉包子打狗、有去无回，明知道这个人是游手好闲的无赖，请问你要忍或是不忍？能忍的话：对不起！我只能给你五十块钱，足够你吃一餐；你要借一百块钱，我不方便。哎！要借就借，不借就拉倒。就这样子，那他也只好接受了嘛！因为反正不可能给更多的钱，他只好接受了。他每天来，你还得要耐烦，就忍受了！这就是修世间忍。你心中明知是个游手好闲的无赖，心中其实不高兴，见了他却不能摆起臭脸孔，你还要在心中欢喜的告诉自己说： 嗳！他是给我机会修忍嘛！是给我机会修施、嘛！看我有没有能力把悭贪拾掉、把忍修成功？那你算一算，一个月下来也不过就是一千五百块钱，就把一千五百元的悭贪给舍掉了，这个修行还真是便宜呢！当然可以修，这就是修忍。所以自己的心念要懂得转；有智慧的话，就自己去转变。当然也得要有一些熏习，才能懂得很多修忍的方便善巧，这就是说，你可以从假想观上面去修。

可是如实的修忍，那你就得常乐观察甚深句义，这就是无生忍和无生法忍的修行了。什么叫作无生忍？五阴空、十八界空、五阴无常无我，无常无我所以是苦，苦所以是空。十八界亦复如是，这样一一界一一阴（十二处也是一一处的观行）这样去现前观察，你能够这样现前观察，亲自证实它、领受它，这样你就可以把我见断除掉，你就可以把我执一分一分的断除掉，最后你成就了无生忍，不再于三界中出生了。能忍（能接受）十八界的自己在未来永远都不再出生，这就是无生忍哪！无生忍的极果、究一苋果，就是解脱道的极果，也就是无余依涅槃，就是无生忍。这个无生忍，大乘也有，小乘也有，小乘就是现观蕴处界的无常、苦、空、无我；大乘的无生忍，往往是从明心下手的，证得心真如第八识以后，发觉心真如本来无生，再由心真如的本来无生，来照见十八界的自己虚妄、无常、苦、空、无我；这样具足大乘、小乘的无生忍，这就是能忍于甚深句义啊！这个甚深句义呢？就是无余涅槃；可是无余涅槃，现在对诸位已经明心的人来讲，已经不算是甚深句义了，为什么呢？因为你们已经晓得了：十八界全部灭尽就是无余涅槃。

但是一百年来的北传与南传佛法，找找看有谁把无余涅槃说清楚的？你们去找找看！有没有谁把它说清楚了？以目前的文献来看，一个也没有！这意思就是说，仅仅是原始佛法的解脱道涅槃这一个法，对于一般人来说，就已经是甚深句义了，何况大乘的本来性净涅槃？真的是甚深句义。大部分的人，对涅槃都是落在一种想象之中，你们去看《妙云集》，印顺法师对涅槃也都是想象的；他只有想象中的涅槃，不知道涅槃的如实义理。我们现在《邪见与佛法》书中把它写出来以后，大家确实的读过、思惟过以后，就觉得涅槃很单纯了！现在大家都懂了··原来无余涅槃就是灭尽十八界法的自己，原来涅槃中的实际就是第八异熟识，没有六识的见闻觉知、没有六根与六尘。这样一来，涅槃的真实义就显得很简单了嘛！这就是说，你得要巧设方便，把甚深的义理变得浅易，让众生容易了解。

但这只是无生忍。那么怯无我所证的无生法忍又是什么呢？就是诸法本来不生。可是明明看见一切诸法都是有生灭的呀！怎么可以叫做本来不生呢？一切诸法不管是五阴、十八界、十二处、六入乃至百法，你去看啊！都是有生之法，怎么叫不生呢？可是你如实的现观，从亲证如来藏（亲证第八识）开始，你可以现前领受：蕴处界以及世间、出世间的一切法，都是从这个心真如（阿赖耶识心体）直接或者问接乃至展转出生的。诸法灭了以后，仍然可以依第八识心体又再重复的出现，所以诸法本来就是心真如执持的自性，而心真如从来无生，所以依心真如为体而说诸法本来不生，所以说一切诸法本来不生。能够现观诸法都附属于第八识心真如，所以能够忍于一切法本来不生，这就叫做诸法无生的忍，就是无生法忍，也就是对于诸法无生的法界实相能够接受了。

有的人明心以后也许会这样讲：嗨！无生法不生，我本来就接受了嘛！这哪有什么好讲的。那是你嘴巴接受了，在意识层面上接受了，实际上往往没办法证实心真如的本来不生啊！也无法证实诸法都是从第八识而出生的。不能证实的时候，深心里面始终会打一个问号在那里：是不是真的这样？这就表示你其实还没有生起忍法，表示你还没有如实的接受诸法的无生。所以，于一切法本来不生，必须是能够现前观察而领受、而安住，从深心中就确实接受了，这样才叫做无生法的忍。无生法忍虽是诸地大菩萨的证境，但是可别把它想得很玄！因为这是现前可以亲证的。只要真正的明心了，一步一步去走，迟早可以完成它。也许 一年两年、也许十年二十年，也许十生二十生，时间并不一定；这都得要看慧力、福德因缘以及性障的厚薄而定。三者配合起来，就可以修证无生法忍。所以无生法忍不是虚妄的东西，是实际上可以领受、可以亲证的。假使能够常常乐于观察这个甚深句义：就是说你能够修学这个出世间忍的甚深句义，也就是修学无生忍和无生法忍，就是正修忍门。

对一般学佛人来讲，根本弄不懂无生忍与无生法忍的同异；有许多人在同修会里面共修，三年明心后，遇到了很久不见的一样在学佛的亲朋好友，偶然谈起佛法来，那些亲朋好友们都会吓一跳；因为大部分人已经学了二十几年了，结果老是在原地踏步，一直保持在佛法知解的层次上。你才来正觉学三年，智慧却是他们所无法想象的，结果一谈话下来，让他们大吃一惊：这是什么样的法？三年可以到达这样的地步？他们怎么也想不到：这就是说，走对路以及走错路，这中间的差异太大了；刚开始学佛时大家的差异并不大，走得越久，距离就越远；就好像是分度表，刚出发的时候，三百六十度中只要相差一度就好，在这一点上刚离开一公分时，距离很小，可是从中心点离开十公尺以后，你去量量看？距离可就变很大了！如果是离开出发点一公里、十公里以后呢？越往前走就差的越远。所以大乘别教佉门中的甚深句义，真的是极甚深。

但是这个甚深句义，我们有义务要让它浅显化；因为我们如果有能力而不去做，那我们就违背了菩萨心地戒的戒法，而且也违背了悲忍、慈忍，所以这是我们应该要做的，藉此来广利未来进入正觉学法的佛弟子四众。就好像佛在《大般涅槃经》说：甚深微妙的佛法，佛以浅显的字句去加以说明，让它变浅而使众生容易了解。《大般涅槃经》就是这样说啊！就比如刚才跟诸位念诵的惭愧悔责经文（编案：已抽离此书而不整理进来，另行考虑放在他处印行），不都是很浅显吗？可是，虽然说是很浅显，但是已经有很多人在《大般涅槃经》读过这段经文了，还是没有读懂，因为知见错了。所以当他们读到经文中说涅浆是如来藏，他们就弄不懂了；经中说：涅者不生，槃者不灭；涅者不来，槃者不去；涅者不垢，槃者不净；涅者不一，槃者不异。他们越读越胡涂：怎么涅浆会有这么多法义？可是你们明心之后呢：嗨！这个很简单，嘛！反正你把两边凑上涅槃去配对，就统统正确了。凡是有两边的法相，你都可以拿来说，譬如：涅槃不黑、不白，涅槃不真、不假。你都可以这么讲啊！因为涅槃就是中道性，法界之理本来如是，可是近代二百年来，都没有人正确把它讲出来。

为什么涅槃是中道性？因为涅槃就是如来藏，所以涅槃当然是中道性。可是众生读到《大般涅槃经》说：涅槃是如来藏，如来藏是涅槃义。就都死在句下了，都不懂啦！所以他们认为：何含是阿含、般若是般若、唯识是唯识，三个法是不能贯通的，三个法是不同的东西。但是你来到这里学法，证得如来藏之后，你会发觉：原来阿含、般若、唯识是相通的，没有一法不通的，由这个如来藏通一切法，所以三乘菩提是一贯而相通的。那时你就会现前看见：阿含的原始佛法虽然偏显人无我，般若虽然偏显法无我，唯识虽然偏显一切诸法无我，讲的是生当、法空所显的真如，可是从亲证如来藏而通般若的人来看，这一切法都是相通的，并无丝毫的扦格不入，都可以由这个如来藏心真如而四通八达；所以三乘菩提的差别只有深浅广狭的不同，却是依如来藏而一脉相通的。所以悟后回头再读《大般涅槃经》时：啊！涅槃正是如来藏！对，嘛！我以前怎么不知道这一点？没有错啊！这就读通了。这是悟前不论怎么读，一直百思不解的法义，自从明心以后，就开始一步一步的通达了。这就是大乘法的无生忍哪！至于无生法忍，那就得悟后修学种智很久以后才能通达的了。

二乘的无生忍，没有办法达到大乘的无生忍智慧；然而大乘的无生忍却可以悟后进修而渐渐的通达大乘的无生法忍，也可以旁通二乘的无生忍。只因为证得心真如第八识的缘故，所以就使原来深奥难解的真实义变得浅白了。可是这个真实义，在《大般涅槃经》里面虽然说到那么白、那么浅，众生拿到经本时还是读不懂的，还是要等他明心了以后才会真的懂。

 

这一段论文的意思就是讲：诸经所讲的那些法句中的义理，真的是甚深、极甚深，可是这种甚深句的真实道理，你得要常常乐于观察；可是得要真的破参明心了才有能力常常乐于观察。当你还没有破参的时候，你没有办法稍作观察的，更不要说常常哪！光是有时乐于观察，你就很难作到了。因此读起经文来：字也懂，句也懂，可是就不晓得经文中的意思啦！那可就痛苦的不得了，又怎么可能乐于观察呢？既不乐于观察，就更不可能常常都乐于观察，所以一看到经文就头痛了。但是你明心了以后，就开始乐于观察了。乐于观察之后，就可以常常乐于观察，忍门就越修越好了。所以，若有佛子想要于二乘法生忍及于大乘的无生佉忍中安忍，得要从明心的见道入手，舍此以外，没有大乘的见道可言，也不可能有大乘无生法忍的修证可言。

世间忍，要依戒相和相似般若的智慧去应对，都属于忍受众生羞辱的事相；出世间忍，则是二乘的无生忍，能忍于无我、忍于离念灵知心虚妄而愿意灭掉自己；世、出世间忍，则是大乘的无生忍和无生法忍，能忍于万法摄归如来藏所以万法本来不生，这才是世、出世间忍，依于此忍，就不会再有入捏盘贪。可是我们想要再补充一个忍，因为这个忍越到末法时越重要，叫做悲忍。由于起悲心而生起利益众生的心，并且能够长时间这样子安忍（也就是能够接受这样的观念），能够不理会众生对你的回报是如何的恶劣，那就是你已经成就悲忍了。关于这个悲忍，我们把它分为六点来说：

第一、因为悲心的缘故，所以不应该忍受那些破坏佛法的人；你如果忍受那些破坏佛法的人，不加以辨正，众生就会被那些人误导而走入歧途，佛法就开始在人间渐渐的灭绝了。如果你不知道某人的开示、著作、所为，是在破坏佛法，那么这个人的破法残害众生慧命，也就跟你无关。可是你明明知道某人或某一些人，他们所做的事、所说的话、所发行流通的书籍，都是在破坏佛法，你就不应该视而不见。这一种悲心，使你能够安忍于难行、苦行的菩萨道，这就叫做悲忍。

第二、不应该忍受、接受那些在正法道场里面加以破坏的人。假使有某寺院弘传真正的佛法，但因为自己所弘传的法，和那个寺院的法师所弘传的法不同，就去加以破坏，不管是硬件上的破坏、软件上的破坏、或者言语上的破坏，全部都是在破坏正法道场。如果有人这样做，我们不应该忍受，应该起大悲心，制止这些人这样做。如果你让这些人去破坏那正法的道场，最后正法的道场不能存在，结果众生要修学真正究竟了义的法就没地方学了；你明明知道人家做的是在这样破坏正法的道场，结果你却忍下来，那你就没有悲心，这种忍就成为愚忍、褴好人的忍。所以应该为众生而起悲心，去制止这种行为，不应该忍受这种行为。有这种心，就叫悲忍。

第三、譬如看见了众生所造作的业，正是五无间罪的业，那是要下无间地狱受长劫的尤重纯苦啊！这种尤重纯苦是很可怕的！因为是受苦无间，没有一剎那间断的，而且是以广大身量而受重苦，时劫又是最长的，真不是可以轻易造作的重罪大业。当我们看见众生造作了五无间业，我们应该要起悲心去救度他们、转变他们，想办法补救，让他们赶快把大恶业转轻，或加以弥补、灭除。这种五无间罪的大恶业，一直都有人在做，并不是没有；譬如喜饶根登假借释性圆之名而花六百余万台币来登广告，坚持说意识是真实心，又骂萧平实是人妖、是骗子；这都是五无问罪啊！根本是在破坏正法！有人这么做时，我们应该要起悲心，要救他们，所以我们才会印行《菩萨正道》出来辨正，目的就是为了想要救他们，教导他们正理，让他们舍寿以前会懂得忏侮与改正，这就是大悲啊！

不要以为大慈悲都是慈眉善目的样子，譬如观世音菩萨最慈悲了，但是十一面观音，你走到祂背后去看看，那是现愤怒相的；为什么？是因为有的众生，如果不用愤怒相来示现，就无法制止他们的五无问业。所以大悲的十一面观世音菩萨，背后那一面是示现愤怒像，用以制止众生造作五无问的恶业，这也是悲忍哪！ 《菩萨正道》写出来以后，借用释性圆名义的喜饶根登刚刚看到时会很生气，但是他会努力在书中找看看有没有毛病，结果找到后来，所有经论翻出来比对过：没有毛病，人家正觉同修会写出来的书是正确的，原来是自己错了，他就产生了谤法、谤贤圣而下堕地狱的心理压力，有一天就会赶快忏侮，这样我们就救了他。这是以金刚雄猛的作略而行菩萨的大悲，这也叫做悲忍哪！因为他们犯了五无间的重罪，除了这个雄猛之相的示现，你救不了他。

第四、不应忍受众生谤佛以及诽谤大乘胜义僧。这不是为了自己，而是为了谤法、谤贤圣的那些人。四阿含诸经中常常会看见：有时候阿罗汉会击椎——也就是打云板——打云板就是要召集所有的僧众；击椎的声音散出去以后，佛陀就以佛眼观察，就跟阿难讲：阿难啊！某某阿罗汉今天要师子吼了！我们都去现场吧。去到那边，等到佛一坐定，比丘僧也都集定了，那位阿罗汉就站起来说： 某某比丘！你有没有诽谤我？谛说我是凡夫？他们心性倒是还好，有作的人就会承认，那位比丘就站起来说：有！阿罗汉会三问，他会三答有，然后阿罗汉就告诉他：你一定要当众忏悔，因为佛惜专记我为阿罗汉。实证上，阿罗汉实证无我，怎么会说我是阿罗汉？他只是为那个比丘好，怕他堕地狱，因为他诽谤阿罗汉是凡夫，舍寿时就会下地狱。如果是诽谤大乘法中的胜义菩萨僧，那就更严重了；假使你看见这件事情，就应该要想办法救他们啊！如果是谤佛，那又更严重了，有因缘的时候，我们还是得要救他们。至于谤法、谤胜义僧的人，他们自己也得要自求多福。可是，如果有机会的话，我们还是得要救他们啊！如果看见众生谤佛、谤大乘胜义僧四众、谤声闻僧阿罗汉二众，或者下至诽谤凡夫僧，都应该要告诉他们，要纠正他们，让他们赶快忏侮、赶快补救。不然的话，恶业现前时是没有办法忍受的。如果我们已经看见他将来会受那个业报，而我们不愿生起悲心去救他，这就是没有悲忍。

第五、如果有人成就了十恶业的最重罪，你也证实某某人成就了十恶业的最重罪，得要想办法救他，不要让他继续再做，要让他赶快忏侮，赶快转变，赶快去补救；如果你没有这样做，那你就没有成就悲忍。如果你不能证实，不能怪罪于你；如果已经证实了，你就应该閞导他，叫他转变、补救。

第六、最后一个悲忍，是悲怜被误导的广大众生。因为末法时代有很多的名师：有名的师父，有名的老师，在误导众生，陷害众生一起堕入大妄语的地狱业中。他们不断的灌输众生邪见：清清楚楚明明白白的觉知心二念不生的觉知心、离念灵知就是真如心，觉知心只要不打妄想时就是真如；真如就是佛性，真如与佛性没有不同。这样不断地误导众生，使得许多众生和他们一样陷入大妄语的地狱业中。还有人不断地告诉众生：没有第八识啦、也没有第七识啦，佛说只有六识。又说：如来藏思想就是外道的神我、梵我，不是真正的佛法。这样子在破坏正法。众生不知道，就因为谤法者是很有名气的大法师，著作等身，迷信大师的大名声，所以就跟着大胆误谤起正法来了，就跟着成就谤菩萨藏的地狱业了！我们知道了，就得生起悲忍，想办法来救护那些被误导了的广大佛弟子四众，让他们赶快修正邪见，赶快补救，免得舍报时来不及自救，也没有人救得了他们。

论文：〖云何修精进门？所谓修诸善行、心不懈退，当念过去无数劫来，为求世间贪欲境界、虚受一切身心大苦，毕竟无有少分滋味。为令未来远离此苦，应勤精进、不生懈怠，大悲利益一切众生。〗

讲解怎么样修精进行？前面修过布施、持戒以及修忍，接下来就得要修精进度，才能进入十住位中的第四住位。精进的意思是说，你对于布施、持戒、无生忍这三度，都得要精进修行了，不可以再像以前那样随缘而修了。修精进行，就是佛法上所讲的：要修学各种的善法行，无一善法不修。不但要修各种善行与善法，而且还要永远心不懈退呀！如果心懈怠了、退失了，那就不叫精进。换句话说，菩萨确实不好干，不但要修布施行，还得要不断的布施，永远都没有了期；一直到你成佛以后，还是继续布施，永远都没有了期。持戒也是一样，还是要继续严持不犯、永远不犯菩萨戒。修忍也是一样，一直到成佛时才算圆满。

成佛以后不必再修忍，是因为不管世间忍或是无生忍、无生法忍，到佛地都已经具足了，所以不必再修忍；持戒也一样，是因为佛地已究竟纯净了，所以不必再修持戒法。可是布施利益众生的事情，佛地已经具足圆满了，为什么还要继续无止尽的布施？诸佛作种种布施，并不是在修布施，而是因为刚入初地时所发的十无尽愿所持，是被这个永无尽期的大悲愿所持，所以诸佛都是利益众生永无穷尽的，都是永不进入无余涅槃之中而作无上法施。并不是成佛了以后就每天尽只给人礼拜供养的，成佛之后还是要一天到晚利益众生的。

你们看释迦世尊成佛以后，住在佛地境界中，因为大梵天王来请佛转，佛因为应允要为众生说法，就在菩提树下静坐整整七天，思索如何为众生宣说三界中的最胜法之后，才起念动身去鹿野苑度五比丘。从菩提场的正觉大塔，走路去到鹿野苑，当时走路要走多久呢？我们在一九八九年去朝礼圣地时，坐游览车从菩提伽耶到鹿野苑，整整坐了六个钟头的游览车。在那个时候都还是碎石路，时速大约四、五十公里吧！得要六个钟头才能到达，你想当年佛陀走路要走多久？想想看：人天至尊以双脚走路到鹿野苑去度五比丘。你想：佛的事业好干吗？不好干欸！（那时候如果有人很聪明的发明了一辆脚踏车供佛，那个功德可就真的很大啰！我以前常常想：那时候我如果懂得发明脚踏车来供佛，岂不是太妙了吗？）你看！佛就是这样走路二、三百里，为了利益众生，所以佛并不是只坐在那边给人家供养的。成佛以后尚且要这样辛苦的利乐众生，何况我们距离成佛还远着呢！既然还没成佛，更要精进的修布施行啊！因为成佛需要很多很多的福德资粮，福德不具足圆满就没有办法成佛啊！所以在修精进门的时候，要精进的修种种善行，并且心不懈怠、心不退失。

懈怠，比如修布施行，做过一、二个月以后：唉哟！我每天去做义工，都累死了。心里面想着：很累！我应该减少出去作义工的次数，多休息休息。这个想要多休息，就是懈怠。假使是出去救济贫穷众生呢！心里面想：每天为了救济贫穷众生，又是调查、又是送钱送米等等，好累喔！就懈怠了。有时候就讲： 下一周换你去吧！我想休息休息。这就叫做懈怠。甚至于后来心里面想：我不要再做了，真是傻瓜一个。这就是懈怠而退转了。如果修诸善行而且心不懈怠、不退失，那就是修善法精进。

当念过去无数劫来，是说应该在布施时，或者布施前后，想想自己从过去的无数劫以来，为求世间贪欲境界，所以虚妄的受到许多身体上的大苦和精神上的大苦，归根究柢，到最后，其实并没有一点点的滋味可得。譬如说一神教的圣经讲：你们要是笃信上帝的话，你们就要修种种善行，死后就可以出生到我的天国来当我的饭仆，享受一切快乐的五欲境界。为了想要到天国去一早受欲界天的五欲快乐，所以就去修一切善行，修到后来死了上天国去了，去当上帝的奴仆而享受五欲；可是出生到欲界天去享福过后，还是得要回到人间来受苦恼啊！或者甚至是下堕三恶道而不能回到人间当人。在欲界天将要舍报的时候，五一哀相现，心里又懊恼起来：原来我努力的行善，求生天堂，说是永生不死，原来是骗人，原来这是不究竟的。当初为了贵求这欲界天的境界，所以冤杜受了很多的苦·，如今这欲界天的境界也享受过了，还是无常啊！以前所享受的那些快乐，现在都消失了。当他们这样懊恼的思想时，毕竟无有少分滋味啊！

这是修善行，还算是好的；如果是作恶诽谤三宝，破坏正法，目的只是为了短短一世的名声与利养，因为自己的法跟人家证悟的人不一样，人家说离念灵知心只是意识，同于常见外道，心里就想：我原来的开悟圣者身分就是因为萧平实出来说法而消失了，现在变成没有悟了，真是受不了。为了面子与名闻利养，就去诽谤证悟的人。诽谤的结果，接下来则是虚受一切身心大苦。为什么叫作虚受？当他正在受的时后是很苦的，苦得不得了；正在乐受的时候，却是一下子就过去了。落到三恶道去，正在受苦的时候，其实也是毕竟无有少分滋味啊！

也许你心里面会想：马鸣菩萨乱讲！哪里是毕竟无有少分滋味？真的是毕竟多多有味，而且都是尤重纯苦之味。真的是受苦啊！下了地狱受苦的时候，难道真的无有少分滋味吗？当然是很大的苦受。但是他们那时会安慰自己：好在不是下堕无问地欢。有时候也会让他喘息一下嘛！譬如火热地狱，好热好热，烧热不已；那些众生心里面想：那边有树，我可以去那边乘凉。然后就渐渐的走近那一裸数，走路的过程中还是得要继续受热苦，但是心里面至少是比较无苦的。走到树下时，暂时获得清凉而无苦，所以不像是无间地狱中的受苦无间。但是突然间，那颗绿树的叶子都变成利剑而倒勾下来，又扎进身体里面去勾住，这时才又有苦，所以跟无问地狱有所不同，也就是说它的苦受是有间断的。

 

因为有间断的缘故，所以心里想：好在是无常，苦受总是会过去的。因为是无常，所以我这个痛楚总是会过去的。所以又赶快跑开了，身体被割得浑身是伤，遍体鳞伤，心里面却会想：痛死了！痛死了！好在无常，过一段时间它总是会痊愈的。所以这个时候无常倒变成好的了。当那些谤佛谤法的人在地狱中受大苦的时候，是不是毕竟无有少分滋味？绝对不是！又苦又后悔，后悔死前没有好好的作各种灭罪的正行，那时心里面可真的是五味杂陈呢！那时心里才会后悔说：我当初在人间时，为什么要为了一士的名闻利养去诽谤人家？因为后来生起这一念善心，所以业渐渐的转轻了，渐渐转生到苦受较轻的地狱，再渐渐转生到饿鬼道，然后是畜生道，最后才又回到人间来，那真的是苦痛啊！所以，毕竟无有少分滋味，一般是从乐受来讲的。因为乐受顺心而很快的就会过去，是无常法；一日一过去了，什么再好的滋味也都没有了，也都不见了。可是苦受，同样长的时间里，会觉得时间特别长，那个时候可不是毕竟无有少分滋味，那可是毕竟五味杂陈呢！

一神教徒都不晓得这个道理，他们总是想追求来世的幸福，所以就杀害异教徒，来求取一神教天神的恩宠。或者为了追求这一世的幸福，所以就不择手段的造作恶业，造作恶业的目的只是追求一世中短暂的快乐；一世的短暂快乐很快就过去了（因为乐受总是很快就会过去了，苦受则往往会拉得很长），结果就要受未来世的种种痛苦，没有办法免除掉。可是当他百余劫受过苦以后，苦受也是一样的不存在了，那时也是觉得往昔无量世的苦受其实是毕竟无有少分滋味。

为令未来远离此苦，为了使得未来世能够远离种种苦，因为这是轮回的身心大苦。能够当人还算是不错的哩！如果是要被人家放生的鸟，那可就不好过了！就算是人家养殖场养出来的鱼，正要被放生之前，还得要待在很少的水里面跟别的鱼一起挤，还要抢着浮出水面看能不能吸到一口气，那也是很辛苦的事；等到被放生后，也还不晓得是要吃别的鱼？还是被别的鱼吃掉？这都还不晓得呢！但是不管吃别人或是被别人吃，也都是无常而会过去的，所以这些苦受，从长时间看来也真的是虚受种种的身心大苦。所以能当人，已经算是好的。但是佛弟子为了想要自己离种种身心大苦，也为了想要让众生远离种种未来世的身心大苦，所以修菩萨行的人，应该要精勤的、不生懈怠的发起大悲心，来利益一切众生。

说到这里，如果是一般人不了解真正佛法的人，他们会说：我不去学佛，反正不论去到哪个寺院，若不是要作义工，就是要捐钱，都是骗我付出体力、付出时间、付出金钱。又得不到真正的解脱，也得不到世间法上的利益，说是为我好，其实都是空谈。所以他们不信布施行的因果。真正的菩萨就不一样了，他知道佛法的道理：我去利益众生是为我自己好，布施众生财物也是为我自己来发好；供养三宝，来士有大福德，也是为我自己好。有智慧的人甚至反过来想：感谢众生有机会让我去种福田。这才是真正学佛的人，是深信因果的人。如果你去极乐世界要种福田，那可就很困难了！因为没有众生可以让你种福田，你只能种十方诸佛的福田。可是到十方世界向诸佛种福田，大部分还是阿弥陀佛的功德，不是自己的功德，因为你只是靠祂的力量，承接西方极乐世界的种种妙华，到十方世界去供佛，那些妙花是阿弥陀佛的，去诸佛世界的神力也是阿弥陀佛的，所以大部分的功德，还是阿弥陀佛的。但是在这里，可以纯粹靠你自己的力量去利益众生，去修集福德、累积功德啊！

这里到处都有福田可以种，不怕没有福田可以种；你想要种的福田，既有功德田，也有贫穷田，还有报恩田，到处都有福田可以种。可是去到极乐世界时，你想种报恩田，要怎么种？你没办法种那个福田啊！你想要供养阿弥陀佛啊？你拿什么来供养？拿阿弥陀佛化现的东西来供养祂吗？没办法种福田呀！你去那边，见到了观世音菩萨，心里想要供养观世音菩萨，结果你还是拿阿弥陀佛的东西来供养观世音菩萨，请问：你能种什么报恩田呢？没有机会的。但是在这里，福田很多啊：三宝是你的功德田、报恩田！父母是你的报恩田！师长是你的报恩田！根本上师是你的报恩田、功德田！众生则是你的贫穷田、报恩田！哪里没有你的累世父母啊？对三宝与师长，不也是时时可以用自己的财物供养吗？所以到处都有福田可以种。

在极乐世界种福田时，你去供养七宝池的那些莲花吗？莲花不必受你供养！也没有谁能让你种福田、没有谁可以受你供养，因为所需之物应念即得，根本没有人缺少什么物品。但是在这里到处有福田，所以还得真心的感谢众生可以作福田让我们布施哩！如果有人来向你化缘说：如今景气这么差，您就随力、随缘，多多少少护持一点儿吧！你可别起烦恼。假使没有力量，就布施少一点；有力量，就布施多一点，不必管他是什么对象，除非是破坏正法的道场。这就是说，你在这里修集福德的机会很多，去到纯净世界时种福田的机会就很少了。所以去到极乐世界之前，应该把握机会多种福田。所以有的菩萨很有智慧，在极乐世界待过一段时间以后，知道娑婆世界修集福德很快，就去跟阿弥陀佛禀告说，现在他自己有能力了，应该去娑婆世界利益众生、修集福德了！所以他就来了！因为他在极乐世界种福田，很难修集福德。如果在那边所修的慧学已经可以了，阿弥陀佛会告诉你：不要留在我这边了，快去娑婆吧！娑婆到处有福田给你种，你可以到处修集福德，快速累积你成佛的资粮。你听了难道还不信吗？

有智慧的人当然信啰！所以地上菩萨在那边满足了八地心时，要赶快回来这边修集福德。你如果修到了八地心，想要种福田是很容易的，就算是无赖汉每天来向你化缘，也没关系啊！因为你于相于土都能自在，可以随意变现嘛！你起作意就可以立即变现金银财物米粮，不必像七地菩萨起作意之后还要再作加行啊！你可以随意变现给他，可以随心所欲的种福田。因为这里到处都可以种福田，如果想要快速的修集成佛所需的福德资粮，就得要到这种五浊世界来布施。至于修慧，在这里修也是正确的选择啊！你要是有因缘，遇到了这个法，悟了之后去到极乐世界进修诸地无生法忍，到八地时可得赶快再回来；因为接下去主要是修集大福德，在那边修福德很慢，所以要赶快回来这里修集；至于八地以上的无生法忍，在八地以上的人来讲，随时都可以去十方世界礼觐诸佛闻法增上，所以住在这里可以兼顾福慧的修集。

未到八地以前，虽然生起了大悲心来利益众生，但却是有局限的；八地菩萨利益众生则是没有限制的，从天界有情到地狱有情，只要和他有缘，他就能帮忙；八地菩萨完全凭自己的力量去利益众生，不必靠任何人的福德与力量，这就是他已得的大功德啊！但是这样精进去作，不外乎十善业；在这十善业上面，不但要广修，而且还要精修十善业中的最重业。十善业的最重业就是把十恶业的最重业颠倒过来，所以八地菩萨对父母讲话绝对不会恶声恶气，他对师长讲话也绝对不会心存轻蔑；他一定很恭敬的对待父母，很尊敬他以前的师长，乃至对于世间法中的师长也很恭敬，这就是八地以上的菩萨。因为他把随烦恼都断尽了，也已经可以任运的断除烦恼障的习气种子了；所知障的无明随眠也断除很多了，所以这样的大菩萨，绝对不会用下巴看人，绝不会对任何人生起轻视的心。

他一定是很亲切、很亲切的人，证量越高的菩萨越谦和。你们看《维摩诘经》的记载不正是这样吗？维摩诘居士是等觉菩萨啊！但是却为了法施，想要把大乘甚深微妙法施给阿罗汉，还得向尚未进入别教七住位的阿罗汉顶礼，先让他们生起欢喜心，然后才说法，可以说慢心早就除尽了；虽然他破斥阿罗汉，说他们所说的法都不如法，破斥得很严厉，但那是法义的辨正，与慢心无关啊！在一般人看来，这不是很颠倒吗？因为阿罗汉回小向大时，最多不过是别教中的六住满心而已，只是证得能取所取空，仍然没有明心，进不了七住位啊！即使明心而进入了七住位，还得要经历八、九、十住，再经历十行、十回向、十地，然后才到等觉，那还要修多久才能到？那是将近三大阿僧祇劫才能到达的啊！可想而知，层次差真是差太远了！可是维摩诂就因为大悲心的关系，他就一个的一个的去找每位阿罗汉，遇见了就先跟他们顶礼，顶礼完，阿罗汉有欢喜心了，不会转身就离去，然后再跟他们说法，要他们回小向大；这才是大菩萨的方便行、无慢行啊！

为什么等觉菩萨修行层次这么高了，身段却这么低呢？那些阿罗汉们回小向大时，最多只是六住菩萨而已，却没有一个人肯向维摩诘大士回礼，更别说是主动顶礼他了。那些阿罗汉们个个都怕见维摩诘大士，知道他的证量太高了，但是却没有人愿意去礼拜他；因为他们心中有慢，认为自己是世间福田，三界一切人天都应当供养他们；又认为自己是释迦佛的弟子，维摩诘也不能自外佛弟子的身分，而阿罗汉是三宝之一，所以他们见了所有的大菩萨们，都不礼拜的，他们不知道维摩诘大士正是僧宝中最最尊贵的人，都只在他所穿的居士白衣表相上看；所以，反而是高高在上的等觉菩萨，下心来礼拜他们。但是大菩萨这样做，究竟是在做什么？这其实正是他的精进行啊！他要把最后一分的我执习气种子，要把随烦恼跟烦恼障的最微细习气种子随眠——已经细到不能再细了的——习气种子随眠都断尽，还要经历种种世人作不到的卑贱行，来修除微细极微细的习气种子随眠，都得要断尽，才能成为究竟佛，所以他们的身段会那么低。

大菩萨们修证那么高，破斥外道和指正二乘小法时，可以尖锐到让外道与阿罗汉们完全无力响应，身段却低到不能再低了l·这是为谁？可以说既是为别人，主要还是为自己。阿罗汉们仗恃自己是世尊的嫡子，所以就没有人想要顶礼上位的即将成佛的等觉大士；但是等觉大士却一一去跟他们顶礼，法施给诸大阿罗汉们，菩萨道就是要这样修。初学菩萨行的。