在家菩萨如何修不放逸行?
《优婆塞戒经》里面,佛陀说实义菩萨,要怎么样来教导在家菩萨这些不放逸法的内容,我们就一项一项地来为大家解说。
首先在经文中 佛陀说要供养父母、诸师、和上,耆旧有德,施于安乐。对于这一个内容就是在家菩萨要修习布施,也就是说,对于在家菩萨而言,有恩于自己的父母、诸师、和上、耆旧有德,应当在生活中能够给予尊重、恭敬、供养、承事其所需,也就是要知恩报恩。因为在报恩的过程里面,在恭敬、供养、承事过程里面,它就是布施;也就是布施本身并不是一般人所说的施舍。而就是对于自己有恩的父母、师长等等所作的供养,也是在属于报恩田里面。布施就是植福,就是培植福德。培植福德的这个福田,有分报恩田、功德田以及贫穷田。当然于有恩于我们的 佛陀以及师长、父母等等,就是报恩田。所以对于报恩田的对象所作的供养,也就是布施;对于有恩于自己的父母、诸师、和上、耆旧有德,在生活中给与尊重、恭敬、供养、承事所需,让这些有恩于我们的能够得安乐;所以知恩报恩,本来就是菩萨的心性根本;如果说不能知恩报恩,那肯定不是菩萨心性,那他离菩萨心性还很遥远,所以知恩报恩是菩萨心性的根本,是菩萨要行菩萨行的基础。于报恩田做所必须做的布施,就是不放逸,所以 佛陀才说,对于出家实义菩萨要教导在家弟子,第一个就说到要供养父母、诸师、和上、耆旧有德,施于安乐。
第二项 佛陀又说:至心受戒,不妄毁犯,受寄不抵。这里就是对于在戒行上的学习,出家实义菩萨怎么来教导在家弟子呢?教导在家弟子受学菩萨戒,能够知道戒的意义以及戒的精神,而至心受戒不轻易毁犯,因为菩萨戒本身是积极的,不是消极的。不是像二乘的声闻戒,它是消极的,要去断烦恼,要让自己不去跟众生攀缘,不去跟众生结缘,让自己在五欲六尘上断除这些接触;可是菩萨戒却是要让菩萨们与众生能够相处,能够入于世间,能够摄受有情、摄受眷属,在摄受有情、摄受眷属中,能够积极的以菩萨戒的精神怎样来行菩萨行,来长养自己应该有的菩萨律仪。所以菩萨戒有菩萨戒的意义以及它的精神,要来至心受戒而不轻易来毁犯,因为轻易毁犯菩萨戒,就是毁犯佛语,对于 佛陀教导不尊重;不尊重以后,譬如说在家菩萨不应该邪淫,不应该于自己眷属之外去邪淫,对于这一点,没有办法领受 佛陀的教导,不能够领受这里面过失在哪里,然后轻易地毁犯,轻易地去犯邪淫的过失,这个叫作不至心受戒而轻易地毁犯。
但是出家的实义菩萨,应该教导弟子要至心受戒不妄毁犯。也就是说,受菩萨戒的时候以至诚心,以自己的这个意乐,自己愿意来学菩萨,自己愿意来学菩萨行,自己愿意来学菩萨的律仪,自己愿意成为菩萨而来受菩萨戒;而不是只是随着大众的这个、等于说大家的这个意思,而去受菩萨戒,也不是为了一个名称,而受菩萨戒。所以才说要至心受戒,不妄毁犯,如果能够这样的话,就不会轻易的毁犯佛语,轻易的去毁犯重戒。当然菩萨戒里面有重戒与轻戒,重戒的部分就是说,千万不能随便的去毁犯它,轻戒的部分就是变成说,在律仪上让自己能够小心,应该做的就要去做,不应该做的要让自己能够避免;毁犯了轻垢戒的话,它是可以忏悔而不会有大过失,这个是菩萨戒,在教导菩萨行的一个指引。
所以在后面所谓的受寄不抵,也是指在戒行中的一项譬喻,就是说如果有人曾经亏欠于自己,有一些债务或者欠钱,倘若说那个人刚好是有受托寄存的财物,不能因为说曾经亏欠,而将财物自行抵用不还。我们在戒行上要谨慎行事,因为凡夫所认为可行的,菩萨不能随顺于凡夫心态的贪瞋嫉妒等烦恼而去做,必须从戒的受学中,明了因果上的差异,以能够成就没有恼害众生的福德,以利于累积佛菩提道所需要的资粮。因为别人受寄的财物的所有权它是归属于当事者,虽然说当事者有欠于自己,可是这是两回事;所以从财物本身的这个归属,以及从所谓欠债这个部分要还来说,我们都要看待说,还得他自己来还,而不是我们自己从他所寄的财物中来扣抵,认为说是你欠我的,我就把你的这个财物扣抵掉,因为这是一般世俗人的心态。可是学了菩萨戒以后,就应该要谨慎于这些,所谓的归属以及说这样的财物,是否是我们应该要得的。
第三项见恚能忍,这个是很重要的一项不放逸行。出家的实义菩萨要教导在家弟子修学忍辱,以免因为瞋恚的烦恼因缘,而与众生结下怨结。因为在家弟子在世俗中,与眷属或是其它的众生经常互动,如果说不能忍于在互动中的违逆境界而起瞋的话,就容易与众生结下怨结。瞋恚会使得菩萨不能自利,也不能利他。因为瞋恨心一直对境界中现行,就让自己的烦恼不断的增长,烦恼不断的增长,身心就是比较热恼不能轻安,这个是对自己没有利的;对于众生因为瞋恚,而会与对方结下怨结,与对方结下怨结是恼害对方,损恼对方就不是在利益对方。所以瞋恚这个部分,一定要用忍辱来修学,然后来对治,这是菩萨所必须调伏的最大烦恼,所以 佛陀才说:见恚能忍,这样子对于在家弟子而言,要能够修学才是不放逸行。
第四项恶口恶语及无义语,终不为之。实义菩萨要教导在家弟子,修学爱语、柔软语,同时也要学习不恶口、恶语,也不说调戏无意义的话,以便庄严口业。因为这个口业很随便的在语言上面去现行,当然这个部分,跟习气烦恼有关;可是因为既然是修学菩萨道的在家弟子,要让在家的弟子众知道,菩萨的口业是能够影响他人的,你要去利益他人,要让他人能够对菩萨生起于法的恭敬心,那么口业是很重要的;所以应该要以爱语、柔软语来调柔自己;对于恶口恶语,也就是会损恼对方、损恼众生。所以对于恶口恶语,佛陀教导出家实义菩萨说,要教导在家的弟子,不能恶口恶语。以及对于无义语的意思,就是对于这种戏论——调戏无意义的话,因为菩萨如果说多了,那么等于长养自己的口业上的一些放逸与懈怠。将来如果说,这样的一个在家弟子菩萨众,如果他要去接引其它人,可是口业上很轻率随便,他要去接引其它人修学佛法的时候,就不能让他人对于他所说的内容生起信心,不能生起这种所谓的信受的这个心意。所以对于菩萨而言,口业很重要,因为要去跟众生互动,要去摄受他人,都是透过口业来表达;所以对于在家弟子众,恶口恶语及无义语,终不为之,这个部分也是属于不放逸行之一,它的重要性就在这里。
第五点就是要怜愍众生,就是说出家的实义菩萨,一定要教导在家菩萨众,要长养慈悲心,不食众生肉。也就是对于这个大乘法而言,对于众生应该要知道说,众生皆有如来藏。一方面不长养自己的口欲上的贪爱,一方面要知道说,众生是因为造作恶业,才轮转到畜生道去受报,应该对这个畜生有情长养这个慈悲心,长养慈悲心,不应该随顺于世俗的口欲,而食众生肉。所以应该要以慈悲心为基础,来看待一切众生。
第六项于诸国王、长者、大臣,恒生恭敬怖畏之心。这个部分为什么说也是属于在家弟子众的不放逸行呢?因为在家弟子在世间生活中,难免就是要跟所居住的地区的这些领导者,或是长者、大臣,会有一些生活中的互动。在家菩萨应该要调柔身业,于应当恭敬的长者处,要修恭敬的身业。除了前面的恶口、恶语的口业要修以外,身业也是要修。因为对于菩萨而言,身口意业都是应该要往善的方向去修学的,所以应该要恭敬的长者,就要修学恭敬的身业;于有权势的国王与大臣、应该要遵守的法律,应该生起怖畏,不可以轻易的忤逆,以来防护修道的道器以及资财。不能认为说已经修学佛法,一切都是不必去追求,也不必重视,对于世间的法律,也不去重视、也不生怖畏;如果说不小心就去忤逆、去犯了法律,就会有可能去伤害到自己的道器,以及说对于自己的资财就会受损。所以第六项说于诸国王、长者、大臣,恒生恭敬怖畏之心,也是在家弟子众应该要有的不放逸行之一。
第七点,从经文中 佛陀的开示里面说:在家的弟子众要能够自调伏妻子眷属。在家菩萨学习菩萨法道,要先能够摄受自己的家庭眷属,善尽在家庭中应尽的责任。倘若不能在人伦、道德、仁义上自调伏,就不能调伏家庭眷属。因为在这个在家菩萨而言,对自己因缘最近的、应该要摄受的就是自己的妻子眷属。如果说自己修学佛道以后,自己的身口意行,让自己的妻子眷属不能感到心里面接受,同时也不能够去让他们信服说,原来佛法是可以这样子的胜妙,佛法可以让菩萨在法上这样地受用,同时能够让眷属,也得到受用的话,那么就让眷属不能护持这位在家菩萨来学行菩萨行;所以对于在家弟子众而言,学菩萨法很重要的一件事,不能像二乘声闻人一样,说要把妻子、眷属、家人丢在一边,而只是自己专注于在佛道上,自己在这个法上面去精进。因为对于菩萨法而言,自己的亲属、自己的眷属,都是自己所要度的对象;同时如果说,自己学习了佛法,说自己是菩萨,而没有办法来摄受自己的妻子、眷属、家人,那么说他要去摄受其它的人,这样的话,会让人不能生信,会产生怀疑。因为自己最亲近的妻子眷属,自己应该从了解过程里面,来知道说要用什么方便善巧,让自己的妻子眷属来接受自己在正法中的学习的受用;因为正法的种种的功德,都可以让自己调伏的,能够自己调伏心性以后,当然最先受用的就是自己的妻子眷属,所以自己调伏以后,当然就能让自己的妻子眷属来接受。所以这个部分,佛陀把它列为说,是在家菩萨应该要学的不放逸行,它的重要性就在这里。
第八:哪一些不放逸行是在家弟子要学的呢?也是出家的实义菩萨要教导在家的弟子众的呢?分别怨亲,不轻众生;除去憍慢、不亲恶友。在这项内容里面说,在家弟子要学菩萨行,要懂得观察往来关系中的怨亲差别,但是却不要在贫富身分地位的世间表相上,来作比较选择要亲近或是疏远;要亲近的应该是善友,要远离的应该是恶友,所以不能在世间表相上,这种所谓的贫富身分地位来着墨。这样的情况应该说,比较的情况之下会生起慢心,譬如说在身分地位上比较,自己的身分地位高于其它人的身分地位,在世间上的财富高于其它人的财富,用这样来比较的话,就会让自己生起憍慢心,同时会去轻视认为在表相上、身分地位或是财富上,不如自己的众生。而事实上,在佛法的实证上,有可能是在世间身分地位、或者财富上,比自己比较差一点的,但是他的修证上会是高于自己,如果这样的话,那就产生大过失了。所以 佛陀特别讲说,不能轻易来轻视众生,不能生起憍慢,不应该生起憍慢心。这种憍慢心除了说在世俗的身分地位上,比较会产生以外,如果说因为自己在佛法上,有一些见地、有一些实证,譬如说断我见或者开悟,也不能以这个佛法上的修证,来轻视还没有修证的众生,要不轻一切众生。因为假如说,以佛法上的实证,来去比较而轻视众生的话,那么就等于是没有实证佛法,因为佛法它是平等法,是一切众生皆可得的平等法;所以假如说,又在自己的修证上去比较的话,就等于是烦恼增长,而所得的智慧已经被烦恼消除掉。同时 佛陀说,不要亲近恶友,不要亲近迷于酒色、伎乐、博戏以及放逸的恶友,因为这些恶友,会障碍自己的修行,同时会障碍自己不能修不放逸行;也就是自己要修不放逸行,如果是亲近恶友,就会变成懈怠放逸。所以要分别哪些是怨家?哪些是亲近的人?因为亲近的人以及怨家,自己要去互动的内容,当然是有所差别。所以说对于这一项,佛陀也说它是在家弟子的不放逸行的内容之一。
第九:要节食除贪,少欲知足。在饮食中主要是--为了要长养色身这个道器,要防止在饮食中长养对五欲的贪爱不舍,而在饮食过量不知节。因此,佛陀说要少欲知足,因为菩萨在世间中,要经营世间的事务,同时又要修学佛道,当然这个部分,在色身的长养上面,可能会感觉负担很重,但是要有个重要的观念就是:色身的负担,你所给予它的这个四大的养分,要让色身能够平衡,而不是在五欲上,这种色声香味上的贪欲,而是色身的需求上,给予色身所需要的。所以在这方面注意以后,自然能够在这种味道上、嗅觉上、香味上,这方面不贪求,自然能够少欲知足。所以所谓的节食除贪的意思是说,不是让我们尽量不要去吃这些食物,而是说,要在色身所需要的食物上摄取,但是不是在这些口味上、贪欲上,再去追求。
第十项:斗诤之处,身不往中。世间各种斗争之处,其实都混杂着贪欲、瞋恚,以及邪见、见取见等等烦恼。如果说到这种地方,那就容易产生不善的身口意业,随着那个境界,而让自己的烦恼现行以后,就去造作啦!在家菩萨要提防引生不善业,以及故入难处的过失,在菩萨戒里面也有一样,就是不能故入难处的这样的一个防范。所以对于菩萨而言,尤其是在家菩萨,身处于这个世俗的一切境界中,要能够分别哪一些的地方我们不应该要去参与,哪一些地方应该要远离。
第十一项:乃至戏笑,不说恶语,就是对于在家菩萨而言,经常跟众生有了这些互动,应该常常乐于时语、如实语、有义语、法语、顺道理语。也就是要知道说,这个时节应该要说话,或是这个时节不要说话,说的话应该要如实,而不是要去作夸张,或是虚妄之语;所说的话应该是有意义的话,要想到说,这样的话能够利益对方。要说法语,也就是自己在佛法中修学,怎么样让对方有因缘,能够入于佛法中;而且要顺道理语,也就是在说法的时候,或者是在事情的谈论过程里面,千万不要为了争输赢,而违逆道理。菩萨乃至面临戏笑的因缘,尚且要常常思量审察,也就是不可以随着戏笑,而放逸口业;一般的众生在戏笑的因缘中,所说的话,其实都是超过了事实面,甚至于说是一种没有意义的话,菩萨就不可以随着众生这么作,随着世俗人这么作。如果说有在戏笑的因缘里面,要常常思量审查说,此时是否应该说什么?是否不应该说什么?所以关于前面那几项,佛陀说是出家的实义菩萨应该这样来教导在家弟子,修学不放逸法。能够因为信解了这些不放逸法的内容,就能够积极地、就能够精进地来随顺于这些应该精进的事项,佛道上应该精进的这些事项,乃至于说最后能够在一切菩提分法心得决定,能够修学深固之法。所以这些不放逸行,佛陀特地举出来,要让出家实义菩萨来教导在家的弟子众。
除了以上所说的这些不放逸法以外,倘若说有在家弟子穷困病苦,出家的实义菩萨要如何来摄受并且教导呢?因为这个内容也是属于不放逸法的范围,在《优婆塞戒经》里面,经文内容是这样的:设在穷乏,有所须者,六物之外,有不应惜;病时当为求觅所须,瞻病之时不应生厌。若自无物,应四出求;求不能得,贷三宝物;差已、依俗十倍偿之,如波斯匿王国之正法。这一段 佛陀说,假如有在家弟子,生活上穷困贫乏,出家的菩萨要少欲知足,也就是说除了自己的六物之外,其余所蓄存的都不应当吝惜,要拿出来布施所需-对于在家弟子众所需要,都要拿出来布施。倘若贫困的在家弟子生病了,应当要为他求取、寻找治疗所需的医药,并给予探视慰问而不能生厌烦。倘若说这位出家的实义菩萨自己没有东西可以布施,应该要四处寻求;而四处寻求不能得到可以布施给在家弟子众的,就要把三宝物拿出来贷款,当作以三宝物拿出来抵贷,然后让这个在家弟子可以有这个财物来治病。生病的这个在家弟子众病情好转以后,要依照世俗的价值,来十倍偿还三宝物,就好像当时的波斯匿王他所设的这个惯例的这个法一样,以世俗十倍的价值来偿还三宝物。
假如说这个弟子众也没有能力来归还的时候,应当要如何作呢?经文中这么说,《优婆塞戒经》中:若不能偿,复当教言:‘汝今多负三宝之物,不能得偿;应当勤修,得须陀洹果至阿罗汉果;若能至心发菩提心,若教千人于佛法中生清净信,若坏一人殷重邪见。’出家菩萨,能教在家如是等事,是师、弟子,二人俱得无量利益。这一段 佛陀说,假如那一位有病痛的在家弟子众,不能偿还三宝物的话,这一位出家的实义菩萨就要这样来教导他说:你现在已经亏负了三宝之物了,也不能偿还,现在要怎么办呢?应当要来精勤修学-在佛道上精勤修学,如果说能够断我见得须陀洹果,在解脱道上能有真正的功德,乃至说能够精勤的修学,得四果阿罗汉果;或者说能够以至诚心,来发大乘的无上菩提心,要能够发心愿意尽未来际,成就无上正等正觉的佛道;或者说能够去教导一千人,在佛法中生起清净信,对于三宝能够生起清净信,知道说三宝的清净功德,清净解脱功德能生起清净信,而愿意尊重恭敬供养;或者说,能够去毁坏一个人殷重的邪见,譬如说,他认为应该要修禅定,以禅定的境界就能够成佛,这样的是一种邪见;或者说他要以世间的苦行,当作是能够修学佛道的行门,这也是邪见。如果说,能够以佛法的正知正见,来毁坏一个人非常殷重难坏的邪见,这些功德就能够抵偿所亏负的三宝物,为什么呢?因为三宝之物是由十方信众所供养,十方信众他愿意来供养三宝,是因为对于三宝的清净解脱生起清净信;对于三宝清净解脱生起清净信以后,所以发起这样的一个对于这个功德能够尊敬,然后也愿意遵从来供养。因为三宝本身是有真实的清净解脱功德,所以能够受得起信众这样的供养。因为清净的解脱,它是没有量没有边的,他能够承受众生的供养,因为他是功德田,他本身真实有清净解脱的这个功德,所以是属于功德田,这样的功德田是能够受得起,众生的布施的。这一位生病的弟子众,如果说他的病痛已经好了,没有办法偿还亏欠三宝之物,就应该在佛道上真修实证。所以对于这个弟子众说:如果你能够精勤修学,能够得到解脱果的初果,断我见的初果须陀洹,甚至于进而能够得到四果阿罗汉果,这是一种。因为阿罗汉本身的果报,已经能够出离三界生死,已经是属于人天应供了,因为他已经可以,出离欲界、色界、无色界了,人间的人做不到,欲界天、色界天的人也做不到,所以他们对于,能够解脱于三界生死的阿罗汉,会生起恭敬心,对于他的功德会生起崇仰,所以愿意来供养,所以阿罗汉是属于人天应供,受得起众生的供养,那这是一种。另外就是说发起无上菩提心,因为发起无上菩提心的功德,更是超越于前面所说的,在解脱道上实证解脱的阿罗汉果;因为发起无上的菩提心,最后成就的是佛果,成就佛果的过程里面,修学菩萨道的过程里面,一定要去自利利他,一定要去在自己的佛道上,应该实证的会去实证、应该修集的福德会去修集、应该要摄受有情会去摄受有情,所以在这过程里面,能够利益的众生无量无边;同时利益了众生,也是同样能够在佛道上发菩提心,同时也是能够在佛道上能够修学乃至实证,他们这个修学实证的功德,也还会再利益无量无边的有情,所以以这样的功德,当然能够受得起众生的供养。或者说能够教导千人,于佛法中生起清净信,为什么也可以呢?因为对于僧宝的真实解脱功德,如果能够为他人解说,而让众生能够生起清净的正信,那么生起清净信的这千人,就能够因为这种清净信的善根,再继续长养,长养他的精进根、念根、定根、慧根,最终能够因为这善根的增长,还是能够在佛道上有真修实证的因缘。
毁坏一个人的殷重邪见,也可以让这一人可能因为这个邪见,要落入地狱的果报,要落入三恶道的果报;能够因为破坏他的殷重难坏的这个邪见,而让他能够免除于三恶道的果报,同时能够进入佛法正知正见中来听闻熏习修学,这样的功德所依止的是什么呢?所依止的是真实清净的解脱法,也就是一切法的根源,也就是涅槃的本际,也就是金刚心如来藏。这个法祂是无所得的,祂本身是不可得空的,祂是一种空性心,祂有无量无边的功德,依止于这个心所发起的功德,当然可以受用一切众生的供养。今天这一段经文里面,佛陀说 假如说亏负三宝物,这个因缘之下,唯一能够偿还的,就是要在佛法上真修实证。如果出家菩萨能够真实的依循 佛陀教导,这样来教导在家菩萨这些应该修的不放逸行,那么这位出家菩萨当师父的,以及这些在家弟子众,都能够得到无量无边的利益;因为菩萨所修的法,它是究竟的佛菩提道的法,究竟的佛菩提道的法,能利益的一切众生无量无边,能利益的是包含了人天善法,所以这个利益就是变成无量无边。!
-----《三乘菩提之菩萨正行一 第104-105集 菩萨应如何教化弟子(四、五)》 孙正德老师
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